 道 道是什么？《庄子·知北游》讲的非常精彩。 知向北方游历。这里的知，是人名，寓意深刻，代表了有心求道的人。 知在玄水的北岸，登上隐弅山的山丘，遇上了无为谓。水以玄为名，山以隐为名；'为'是作为，'谓'是说话，'无为谓'者，无所作为，无所言语也。什么意思？一作为，一说话，就带上了个人的主观意向。所以，无为谓代表了真正得道的人，完全不以主观态度来看待世界。真正得道的人，居住在玄水之畔，隐弅山中，真个是神来之笔。 知认为自己终于找到了高明的老师，于是急切的问，“何思何虑则知道，何处何服则安道？何从何道则得道？”怎样思考才能懂得道呢？如何处世、怎样行动才是安于道呢？用什么途径和方法才能获得道呢？ 但是知问了三次，无为谓不做回答。无为谓不是不回答，而是根本不知道回答，因为他就在道中，与道一体，无有分别，你要他回答什么是道，必须有一个不是道的东西相对存在。 知没奈何，只好返回，在白水南岸，狐阕山丘，正好遇见了狂屈。狂屈之狂，并非我们今天讲的非常嚣张的意思，孔子言：“狂者进取也。”狂屈，意谓在追求道的路上非常精进有成的人。知以同样的问题问狂屈。狂屈说：“我知道，我来知诉你。”但是他想说却忘记了想要说的话。 知毫无所得，找到了黄帝，向黄帝请教同样的问题。 黄帝说，“没有思索，没有考虑才能懂得道，没有用世的心，没有行动才能符合道，没有途径，没有方法才能获得道。” 知又问：“我与你知道了，无为谓、狂屈二人还不知道，到底谁是正确的呢？”黄帝说：“那个无为谓是真正对的，狂屈像是对的，我与你离道就远了。” 黄帝为什么这样说？无为谓与道一体，所以说不出什么是道，狂屈忘记了什么是道，说明还有个道的观念，才可以忘，所以说“像是对的”。而黄帝说的头头是道，他是以相对的观念来说道，道还差得远呢，所以说，我与你离道就远了。 这个寓言告诉你，道是一个整体，人和万物都在道中，你也在道中。道是绝对，没有一个能与它相对比的东西，所以，你在道中你就说不出道，如果你能说出道，说明你心中有一个与道对立的东西。你心中存有一个与道相对立的东西，你就没办法与道合一，你不能够与道合一，任你怎么说道，你终究没有得道。 所以，老子说，“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”求道就是一天比一天减损相对的杂念，自私的行为，当你体悟到个体与万物合一，自己与道合一，你就到了无为的境界，从而“无为而不为”。这里的无为，不是什么都不做，而是与道相符，自然运作，与时相合之意。 《庄子·知北游》还讲了一个寓言： 孔子向老子请教什么是道？老子说：“你先斋戒，疏通心思，洗净精神，去除智巧。道是深奥难言的，我且勉强言之。明亮光彩的东西，来自黑暗的源头；有形体的物体，来自于无形体的东西；精神来自道；形体来自精气；万物有了形体，然后借着形体代代相生。道，来无踪，去无影，没有门径没有房间，它周游六虚，四面通达中，无所不包。天没有它，不会高，地没有它，不会广，日月没有它，不会运行，万物没有它，不会昌盛，这就是道吧！” 这段话很清楚，道是先天地生，万物之源，而且，道是万物的动力之源。 老子接着说，“道涵容万物而没有遗漏，万物从它获得资源，而不会变得匮乏。道有阴阳二气，人亦是阴阳二气所合成，人生存于天地之间，只是暂时作为人而已，将来都会返本归宗。” 这是说人来自于道，终归于道，从本源上看，所谓生命，都是阴阳二气和合之物，虽有长寿短命之分，但从本源和归宿上看，又相差多少呢？ “瓜果有它生长的规律，人间社会也有它的秩序，这两者可以比拟，得道的人遇事不会违逆，错过不会执着。协调而能顺应的，是有德的人，遇上就能顺应的，是得道的人。” 这里说，协调而能顺应的，是有德的人，是说后天的一种努力，使其适合于人间的秩序和规则。遇上就能顺应的，是得道的人。是说完全悟道的人，无所思虑，而能“从心所欲不逾矩”，怎么做都不违反人间的规则。这是两种完成不同的境界。有德的人需要自己的调整，而得道的人，本来就是如此，规则已经成为生命的一部分。 老子说：“人之一生，象一个人朝门外看，一匹白马飞驰过门缝一样短暂（白驹过隙），只是一刹那罢了。一会儿出生了，一会儿又死了，变化中出生，变化中死去，生物为此哀伤，人类为此悲痛，其实没有必要，这不过是回归本源啊！由无形到有形，又由有形归于无形，这是人们都知道的。这个道理并不是探究至道的人所要追求的，这不过是人们共同的说法罢了。得道的人不谈论，谈论的人尚未得道，明显看见的其实一无所见，辩论不如沉默。道是听不见的，听见还不如听不见，这就叫真正得道。” 道其实不需外求，因为道就在人的身体里面，就在你的周围发生着作用，你起了个心去寻找，把它当做一个外在的东西，这就错了。你明白道不可求，道在你身体之内，你所做的，只是专注于当下的生活，让一切自自然然的来，让一切自自然然的走，不必迎接它来，也不必送它走，象镜子照物一样，照牛是牛，照马是马，牛走了，马走了，镜里无物，不必留存任何景象。 为什么不要谈论道呢？因为一说道，就不是道。语言是有限制的，任何语言都没办法准确的表达什么是道。理解了这一点，听见还不如听不见，反而真正有所得了。也就是说，你反而不受限制了（这个境界，不经过广泛的听闻和研习、体悟，是达不到的，所以，这句话，只适合于有一定修行的人，一般人不可片面理解）。 谈道最有趣的当是东郭子问道的寓言： 东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。” 东郭子问道在哪？庄子回答说是无所不在。东郭子请庄子举例，庄子越说越卑下，在蝼蚁身上，在稊稗里面，在屎尿中间…说明什么？道在万物之中，不管任何卑下之物，都有道在其中。既然道在万物之中，所以万物都值得欣赏，比如屎溺，甲壳虫以它为美味，植物以它为养料，而人却讨厌它，不过是以人的观念来看它而已，如果以道的角度而言，屎溺都有它存在的价值，道都在其中起作用。所以，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”（天地有大美但语言无法完全表达；四时运行规律明显，不因人类评议而改变；万物的变化有其定则而不由人类评说），只有圣人，“原天地之美而达万物之理”，能够探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理。为什么只有圣人能如此呢，因为他没有贵贱高下的区别，以平等的心态来看世间万物。 道在万物之中，但绝不能说万物中有道，道是一个整体，如果说万物中有道，那么，道就成了一个一个的道了。道有两重性，超越性和内存性。道包含万物，万物在道中，是其超越性；道在万物之中，是其内存性。人活天地之间，时时刻刻有道在其中起作用，当有无穷之活力。而且人在道中，生从道来，死随道去，又何有生死之恐惧。所以，道家的智慧，能够解决生的问题，也能够解决死的问题。但是，说出来的道就不是道，因为说出来的道，就带有语言的限制，以及个人主观的限制。要深刻的领悟它背后的真正的意义，就不是语言能够说的清楚了。 |
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