|
【“上善若水”的含义】
《淮南子》对水的性质的精准描述为：“循势而下，乘衰而流，有去高就下之功能，总是以水德”。既然“上善若水”，那么何谓上善？答曰：利物、利人之事为上善。有利于人而又争于人，此不为上善。如今有一个很熟悉的名词“水利”，可以与之呼应，也充分展示了古人“以水利人”的思想和实践。 “上善若水”的另二层含义是“处众人之所恶，故几于道”。水往低处流，总是流向低洼、众人所恶之地，看似低下平庸，它却能包容一切。“处众人之所恶”也就是谦虚为下、做众人不愿去做的事，“故几于道”，也就是接近真正的大道。
关于“顺其自然”，明代哲学家王阳明提出了“知行合一”的理念，这里讲的“知行合一”中的“知”，指的是良知，包括先天的良知和后天的良知。王阳明认为“顺万物而无情，终日有为而心常无为”。告诉世人，要学会顺应天时，坦然面对，顺而通达，心不要被欲望牵引，要保持一种要发而为发的状态，所谓“引而不发，跃如也。”
【“上善若水”的核心思想是修德】从上善，到不善，到不为上善，发展到恶，这也是道家阴阳互变思想的体现。做不到上善，人的心性就会逐渐消极堕落，最终滑进恶的深渊。那么怎样才能避免此事发生？答案就是“修德”。“上善若水”的核心思想讲的是“水德”。水德包含厚德、玄德、阴德。在道家看来，人的身体是由躯壳、灵魂和维持生命的气息组成，身体处于污浊恶世，修德就很重要，才能出淤泥而不染，提升生命品质。人积财也要积德，而行善也是积德。
世人追名逐利，实为欲望驱动作祟，被欲望驱使，人就成了名利动物，距离积德越来越遥远。人之所以有欲望，是因为心上有一把刀。如何去掉这把悬空利刃，让我们修行接近上善，可以用一个“忍”字来说明。“心上去刃”是为“忍”，忍的意思，是让我们把心中那把刀彻底去掉，就是去掉与人争的欲望。 那么，在竞争社会，人要是不争如何安身立命呢？其实，《道德经》上说过“夫唯不争，故天下莫能与之争”，可见不争是一种效法自然，是至尊至高，是通往积大善、有大德的光明之路。这里所谓的“不争”，其含义是告诫世人，不要争夺一些琐碎低级和无趣的东西，要学会提升自己，去追求真正的悟道。
在教育世人为人处世和修行方面，儒教提出“精进利生”，佛教讲究“圣静无声”，道家宣扬“谦下养生”。通俗而言，儒教让人“拿得起”，佛教让人“放得下”，道教让人“想得开”，三教从不同的层次，给出了世人解决烦恼的办法。其中道教的“谦下养生”是一种非常实用的人生大智慧，来源于古代先贤对于水流细致入微的观察和思考，告诫世人不要刻意有为，要学会无为，随遇而安，顺耳而为，道法自然。 |
|
|
作为一名国学爱好者，我曾经多次参加天津国学研究会“道文化”系列讲座，聆听了赵冠乔道长对“上善若水”的阐述，感觉茅塞顿开，受益匪浅，下面就将赵道长阐述的关于“上善若水”的含义，与朋友们分享一下。
道教对于“水之道性”最精确的概括就是“上善若水，水利万物而不争。”
这句话包含七层意思，分别是“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”， 俗称“修七善”。具体而言就是，居住要选择好的地方，可止则止；心态深沉大度，中常湛静；与人交往仁慈爱护，称物平施；言语平实又有信用，声不妄发；从政管理柔和有序，德惟无私；行事根据能力而为，贵其能力；择机而行不妄动，可行则行。而“修七善”也是道家给出的人生指南。
道家认为，宇宙规则运行，不以人的意志为转移，扭转乾坤极为困难，那么我们要做的就是履行自然之道，审时度势，顺其自然，不要用人心的善恶观念评判某件事。这里所说的“顺其自然”，并非让人放弃奋斗，不思进取，随波逐流，而是要明白“有所为和有所不为”的道理，少走弯路，少伤身体，正确修为，朝着悟道更进一步。
道家的阴阳思想也揭示了世间万物轮回转换，处于一刻不停的运动状态，所谓“乐极生悲，否极泰来”。人往高处走，追求财色名，登临极顶就是险渊；水往低处流，永不处上，则海纳百川，容世间一切污浊，乃上善之辈。
道家认为，心生性，性生命，命生运，运生气，气生色，色生相，相生貌，揭示了一个人的音容相貌是如何与心性联系起来的奥秘。所谓“相由心生”，本质是修为的高低对人的外在相貌的影响。人心分阴阳，人性分好坏。向上修行，走向圣贤之路；向下堕落，则变成小人禽兽。这句话的另外一层含义是，向上修行，属于上道；向下堕落，是为走上黄泉路。因为，人如果受欲望驱使，拼命向上爬，则情绪受影响，进而影响身体机能而生病，最终导致的后果是寿命因之缩短。
