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本帖最后由 lichezhiyuan 于 2015-8-25 05:52 编辑 老子在《道德经》中，从整个宇宙的生成以及它的发展演变来观察人生，从而确定天地万物的演变以及人类生产和活动的方向。他所阐释的人生观和宇宙观是一致的，既“天人不二”。他认为，人们如果能够自觉遵照和顺呼自然法则而行，就达到了圣人的境界；如果违背自然规律而行，便招致祸端。他在《道德经》第二章里说：“处无为”；在六十四章里中说：“辅万物之自然而不敢为”。就是说人生的总原则就是顺应天地的自然法则而不去违背它。 首先，老子《道德经》中关于人生观中的第一要义，就是要尽自己的力量，为大众服务丝毫不能推辞；尽自己的能力，为社会大众生产而不占为己有；尽量施舍与人，而不求丝毫回报；尽量为人排忧解难，而不求别人感恩戴德；用自己所学的知识埋头工作，不恃才傲物，在工作中取得成绩时，不贪功据为己有。为大众，不辞辛苦，不自私自利，克己以奉他人。这也是老子“为而不有”的人生观。这种处世方法同佛所提倡的“普度众生”有相同之处。 其次，老子在《道德经》中关于人生观的论述中说：人生应当至公无私。古人说：“天无失履也，地物私载也，日月无私烛也，四时无私行也。行其德而万物得遂长也。”《吕氏春秋、去私篇》。老子在《道德经》第七章中说：“天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私也。”一个人，如果他可以无自私心，处处为他人、为公众着想，那么他的生命和生存的价值就可以完整的得以体现出来。 老子认为，面对世事的纷争和搅扰，人生应当致虚守静。他认为，道体是虚状的，是万物的根源，它发挥出来的作用永无穷竭。看来，老子所说的虚并不是空虚无物。再现实社会中，我们常说虚怀若竹，是指一个人心胸宽广，此话来源于老子。把虚用到人生观上，便含有更加深沉的意义，令我们去感悟。虚的反面是盈，盈是自满的意思，自满可以产生许多弊端。在现实生活中，自满就会固步自封，不思进取，不求上进，甚至丢失良好的发展机遇。老子在《道德经》第二十四章提醒到：“自见者不明；自是者彰；自伐者无功；自矜者不长。” “不欲以及静，天下将自定”。《道德经》第三十七章。不被贪欲所激扰，才能达到清静的境地，而清静的境地，既无欲的状态。静的反面是急躁、烦扰。老子强调，以静制动，就是希望人们在繁忙的事物中静下心来，在急躁中稳定自己。在市场经济大潮中，人们在各种利益的驱使下，熙熙攘攘为名奔波，急急忙忙为利而往，这都无可厚非，但一些人过分追求名利，有的甚至不择手段，典型的华南虎假照片事件；“三鹿”奶粉中添加三聚氢危害儿童等事件，震惊中外，令国人猛醒。这些现象难道不值得我们对照老子《道德经》中关于人生观的论述认真反思吗？ 老子主张柔弱、不争的处世哲学和人生态度。柔弱，不是软弱，是具有水一样的品质。他说：“弱者道之用”第四十章；“守柔曰强”。第五十二章；“柔弱胜刚强”。第三十六章；“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。第七十六章。从这里我们可以体会到，老子认为，柔弱是生命的标志，是活泼、发展和充满生命力的东西，柔弱是生的法则。老子提出的柔弱主张是针对逞强的行为，逞强者自已为是，刚愎自用，人世间的纷争和烦恼，大都有此而生，因而，老子认为应当不争、柔弱。无论老子所处的战国时代还是在现实社会当中，人们都在为私自的利益而争吵不休，尤其是老子所处的战国时代，强国攻打弱国，天下纷争不断，老子对此深有感触，为了消除这种争端，老子在《道德经》中提出不争的处世哲学和人生态度。不争不是遁入山林，也不是逃避现实，而是顺应自然规律，为他人服务，不与他人争名夺利，从而达到豁达忘我的崇高境界。 |
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