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中文蕴含着广大的意境 为什么西方叫概念？中国有没有概念？中医有没有概念？中国文化有没有概念？为什么出现概念？因为在西方拼音无义。这是什么？（编辑附：傅师傅在黑板上写出甲骨文的日、月）不用定义，一看就知道这是日月。这是什么？（编辑附：又写出日月的拼音）有意思没有？没有具体含义。它没有具体含义就必须定义，把几个音连在一起的发音链进行定义，定义就出现概念。所以科学是定义科学，理论必须依据概念。概念属于逻辑学的范畴。只在逻辑思维中应用。所以必须定义，是因为不定义就无义。 而中文用定义吗？例如：这个“文”是什么？甲骨文的“文”字，是什么意思？这个字表示动变之始包括自然与生命之始。“文者象也”，它传递了自然与生命发生之象。甲骨文的“化”字，什么意思？化的意思是自然与生命的发生、发展、变化到回归的过程。“文”示动变之始包括生命之始，生命将要发生之始。“化”示动变已经发生，一直到发展、回归的过程。“文化”是个过程。什么过程？自然和生命发生、发展到回归的过程。中华文化是中华民族发生发展到回归的过程。所以用文化可以显现中华民族的历史。 而西方用拼音标定自己的过去。历史是个无限的过程，拼音怎么能够显示过程？！而咱们的化字，就是一个始终的过程，始终是一个无限的过程。它不是标定一个具体的物质，不是标定一个具体的事物，而是显现一个无限发展的过程。一个“化”字就有这么广大的意境。拼音能起到这个作用吗？！西语不可望中文之项背。 所以要想识文必须要懂得什么是“文”，而中华文化的标志就是甲骨文。例如：《老子》是用什么文字写的？为了说明这一问题，让我们先了解在此之前的几件事。 成汤禁三风而灭夏。禁三风，禁的是巫风、淫风、乱风。他把“禁三风”这个符，刻在骨头上。巫风是什么？“巫”不是算命的意思，巫有迷信及跳舞、唱歌的意思。“淫风”也不仅是淫乱的意思，是欲望太过的意思。如追求享乐，拼命的争夺名、利、权等。“乱”是指整个秩序大乱。例如民与王的关系颠倒。 “民为本”对不对？不对！民为母，而且民为婴儿之母。所以老子说“摶气致柔，能如婴儿乎”？甲骨文的“王”字，不是统治者的意思。“王”是指通天延地。“王”就像是婴儿，民就像婴儿之母。王与民的关系应该像婴儿对待母亲一样，他对母亲要无限依赖，离开母亲就无法生存。以人为本？官也是人，王也是人，富人也是人……以民为本？则王应在民之上。以民为母？儿子长大了可对母亲孝敬。但不可能完全孝敬，更不可能完全依赖。以民为婴儿之母！领头的人像婴儿一样，而民是他的母亲。所以什么叫乱序呢？就是把秩序都给弄乱了。“王”变成掠夺者，人民变成被剥削者。所以，夏灭亡了。 商末又出现同样的情况。古公亶父，周文王之祖，写了“德”论，然后出了周武王把商给灭亡了。古公亶父的“德”论写在龟板上，藏在龟壳里。所以，成汤禁三风而灭夏。世传“连山”。古公亶父作“德”论而亡商，世传“归藏”。成汤“禁三风”是用符来写的，而古公亶父的“德”论是用甲骨文写的。2003年，陕西出土逨鼎逨盘，记载了单逨的事迹。周宣王四十三年命单逨为历人。单逨可以筑十鼎，而王只能筑九鼎。这些历史事实，在陈光柱《老子研究》中均有详实的考证。 周宣王去世，周幽王继位，如果单逨是老子的话，五千言就是教训他。《老子》压根不是给老百姓写的，也不是给官僚写的，而是给王写的。《老子》的读者对象是针对王的。什么没落奴隶主阶级，什么主观唯心主义，什么愚民政策，本来就不是教训老百姓的，他教训的是王。《老子》用什么写的？是用西周甲骨文或金文写的。《黄帝内经》用什么写的？《黄帝内经》最晚也是用大篆写的。 所以，不懂得中华民族的符示，不懂得中华民族的文字，不懂得甲骨文，不懂得金文，不懂得大篆，就难以了解中华文化，就难以了解什么是《老子》，什么是《黄帝内经》，什么是中华医道。 中文的名有九义，而概念是固定的。名有浅义、深义。深义有本义、寓义、隐义。浅义有末义、喻义、借义。近代以来又出来它义，即异义、西义、畸义。 例如中华：中的本义是空动，寓义是根本。而“华”的本义是化变，寓意是用显。中为本，华为用。中华就是求本致用。中华文化是求本致用的文化。所以中华文化一再追溯本原。 西方人总是往下找，找具体的物质结构，把它越分解越小。就像这个房子，如果一看到房子首先想到房是钢筋水泥或木料砖瓦盖起来的，所以分解成一块块的砖、一块块的水泥……把房子分解成砖土、水泥的时候，房子已经没有了。当把人分解成器官、组织细胞的时候，生命已经没有了。而中国人根本就不看重这些细微末节的东西，一再求本索原，一再追求自然和生命的本原是什么。中国自古以来，都在追求自然和生命的本原，而且是在无限的运动过程中追求自然和生命的本原。西方人却在具体的物质结构中寻找世界和人体的实质。二者的思路完全相反。所以中华文化是求本致用之道。 从上述可知这个“华”的本义就是自然和生命发展变化的过程。而“华”的寓意是“用”。后世将华写作“花”。名花有主的“花”是什么义？是喻义。花和尚的“花”是什么？是借义。花钱的“花”是什么？是末义。 所以，中文名本来有六义，有本义、寓义、隐义、末义、喻义、借义。而近代以来又出现异义、西义和畸义。为什么叫异义和西义呢？就是说中国人在翻译西语的时候，借用了大量的中文，把中名变成了西语。这样中名就出现了牵强翻译的异化义和完全直译的西化义。而反过来，用西化的概念再来解释中国文化，又出现了畸化义。 举个例子来说，比方说“气”字。“气”的甲骨文是平直延伸的三横。“气”的金文是上横左上弯，下横右下弯。“气”的大篆是上下三横皆左上弯，右下弯。“气”的本义是什么？“气”是无限的运动，后来发现这个运动不是直线的，而是弯曲的运动。西方人原来都认为空间是绝对的，是静止不变的，而爱因斯坦和普朗克认为空间是弯曲的。中国人早就认为自然和生命的运转是弯曲的，是无限的。大篆干脆就写成天限弯曲的运转态。 除了它的本义以外，还有好多寓义、末义……例如社会之道中气象的“气”，风气、脾气、志气、豪气、正气的“气”都是寓义或末义。后来翻译西语时译成氧气、氮气等，就成了具体的物质。出现了西化义。反过来又用具体的物质来解释“气”，如“气是组成人体的基本物质”。这个“气”完全是畸化义，中医没有这个意思。于是又延伸出阴气和阳气是对立统一的双方，五行之气是五种物质等，完全都是畸化义。如果用末义、借义来理解中文名的本义、隐义、寓义、喻义，中华文化会变成什么可想而知。如果用西化义和畸化义来解释中华文化，解释中医，那么中医成什么样也就不言而喻了。 所以说中文名有九义，而现今又多用异西畸。就象中华文化与中华医道有八大境域，学技只是其末，而今只知微学末技，不知道德术理一样。
从以上举例说明，如果不懂得甲骨文、金文和大篆，就根本不可能懂得老子，也不可能懂得中华文化。《老子》中有些争议最大的，比方说“无为”。甲骨文有为显，无为隐。隐不是没有。就像一个种子，在地里长出来，生命不是从没有到有，而是由隐到显。本来生命就存在的，因为种子本身就是生命的延续。但是生命信息都隐着，所以等它长出芽以后就开始显现。显就是有，而无就是隐。展示自在之本时用本义，有无相对时用寓义。所以这个“无”是隐，“无为”就是由显归隐的过程。大道无为。 现在保健营养学认为保健品都是很有营养的，便在这营养过剩的时代大量推销“营养”。可是，如果按照营养学的观念，麦子、谷子、稻子的化学成份都是碳水化合物等，那么它的营养价值是不是基本上都是一样的？把麦子种在地里，谷子种在地里，稻子种在地里，结果会怎么样？为什么长出来的是各式各样呢？ 决定生命的不是化学物质，不是“有效成分”，不是营养。高温加热，分解提取的所谓有效化学成份中，其原有的生命光微、生命形器、生命态势、生命化变、生命枢机、生命数序、生命神气、生命空时等都荡然无存。 所以，不懂得甲骨文，不懂得金文，能懂得老子吗？汉代许慎撰《说文解字》时就没看到甲骨文，他就用小篆和楷书来解汉字，他就用儒家的思想来解道。而现在让你是用西方的语言来解中华文化，是用异义、西义、畸义来解释本义、寓义、隐义。这其中相差十万八千里了。这种情况下，你想了解中华文化，了解中华医道谈何容易！ 所以不懂得甲骨文、不懂得金文、不懂得大篆，想看懂《黄帝内经》是很难的，因为《黄帝内经》之文大部分都是本义、寓义、隐义。而且在中国春秋战国以前，基本上是一字为名。很少一字不成义。而现在的人必须两字或多字才能作为一词。这都是翻译西语时借用中文而成的。 比方现在所说的“技术”。中国古代技是技，术是术，技下而术上。术是什么？术是法则，是自然法则、生命法则、社会法则。所以《黄帝内经》第一篇就说“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数”。术是非常高的，比“学”大多了。而这个“技”是技巧。所以技是技，术是术，结果翻译西语的时候把两个字组合在一起，把术弄到最低。例如把武道变成武术，弄到体育下面的民族体育下面。本来“武道”最大，体育最低。现在倒过来了，把体育弄到上面，把武术支到下面去了。医术、易术、艺术等也是这样。 现在什么都是学，人类学、信息学、系统学、工程学、中医学，以为“学”字是多么至高无上，多么伟大。其实，甲骨文里的“学”字有分别、限制、管束、管制义。所以老子说“绝学无忧”。为什么叫“绝学无忧”？现在人的解释是，老子说不要科学、不要知识。人家的“学”是管束的意思。作为一个王，不要以个人目的与私欲去管束老百姓。你是人民的婴儿，婴儿怎么能管制母亲呢？什么是管理学，外国人的企业管理，讲一次课几十万，那些企业家们一交几万元去听人家讲。外国人的管理学是把人当机器。中国根本不是这样的。把人当机器管，那是大工业生产的产物。还有一个甲骨文的“科”字，有能够测量，能够客观化，能够定量义。科学是什么？是分科的，可以测量的，可以客观化的，可以定量的、被限制的知识体系。 现在我们所说的好多话都是西方的话。例如所谓“理论”，在中国理是理，论是论。两个完全不是一回事。理是什么？理是关系，自在关系的显现。为什么叫“天理昭昭”？“天理”就是自在的关系。自然的关系，社会的关系，生命的关系，那就叫理。现在把理论搞到科学的下面，而中国古代的理在学之上。中国哪里有现在意义的理论？天理是什么内容？有人说世界上除了物质什么也没有。那么关系是什么物质？关系有没有质量，关系有没有速度，关系有没有实体，关系能不能定量，关系能不能客观化，关系能不能还原，关系能不能分解......决定自然、决定生命以及决定社会、决定家庭、决8定个人命运的是什么？是物质吗？对一个家庭来说，有多少钱、有多大房子，决定家庭的命运吗？ 所以说，决定家庭命运的是什么，是关系！夫妻关系、子女关系、社会关系……夫妻关系失和，你有多少钱都没用，这是一个痛苦与灾难的家庭。夫妻及其他关系和谐、协调有序，这就是个幸福家庭，即使贫穷也只是暂时的。决定社会、决定企业、决定家庭、决定个人的不是物。物之上有无限的道、德、术、理，以及空、时、气、和、数、序、类、机、化、变、态、势、象、形、器、基等等。所以说这都是翻译西语的时候借用中文的名，把它完全西化。什么理论、体系、框架、概念、逻辑、判断、推理，什么整体、系统、综合、分析、宏观、微观、主观、客观、主体、客体、定位、定量，这些都是实体结构领域的概念，而中医远远超越并包容实体结构领域。
《在北大学中医》（中国城市出版社2008.5）第五章（校正版） （分类：医道论著） 1、本文为《在北大学中医》的编者根据2007.4.12北京大学中医讲座“感悟中华医道之三大门径”演讲录音整理（未经本人校对），文中的大小标题均由编者添加。此稿为校正版。 |
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来自： johnney908 > 《五运六气研究》
