人之欲
让我们再回到哲学思想的根本问题：世界是什么，人是什么，社会是什么，三者之间如何依存互动？
西方哲学是从世界是什么开始有。最早的泰勒斯说：水是万物之源。到苏格拉底才探讨人是什么，人生的价值和意义。西方可能会有更早的哲学，但文字没有记载下来，思想就成了千万世纪远古吹过的一阵风，不知所踪，无法捕捉。
中国人不同，在没有文字的时代，他们刻下了思想的符号，并排列出数字的密码，把他们对天地人世界万物的观察和思想用符号的形式流传了下来。这就是“易”。当有了文字和方便的书写工具，记载下来的哲学，就是天地人立体的。
在探讨世界的起源时，西方的德谟克利特发明了原子论。世界是由很小很小的原子组成的。罗素又认为世界是由许多事物组成的，但事物并不是构成世界的基本要素。世界的基本要素是事实，事实是也是原子，也可称作逻辑原子。世界也是由事实原子组成的。维特根斯特进一步说：“原子事实是构成世界的基本单位”。
在管子看来，世界、社会是由人组成的，每一个人，也是“原子”，是构成社会的基本单位。但是人不只是物质的人，人还思想，就构成了意识的世界，社会是物质世界和意识世界的结合体。因此，管子早早地就将哲学的探视镜伸向人的内部，注入人的心灵。《管子·权修》说：“天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也”。
人性的研究是哲学的内容，同是儒家，孔子性本善，荀子性本恶。休谟说：“历史的主要功用，只在于使我们发现人性中的恒常的普遍原则”。
人性的善恶之分后，管子进一步前进，抓住了人的本性：欲。
经营人心就要顺从满足人的欲望。《管子·牧民》说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民危危坠，我存安之，民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能生育之，则民为之灭绝”。
管子认为，人的情欲是自然属性，“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人，和乃生，不和不生。”(《管子·内业》)“人，水也，男女精气合而水流形。”(《管子·水地))人是由气水之化合而生，而天地气水皆由道产生，故人在本原上也是由道产生形成的，道是“人之所失以死，所得以生”(《管子·内业》)的本原。“道者，诚人之姓也，非在人也．”(《管子·君臣上》)人的饮食男女喜怒哀乐等生理心理自然属性，莫不由道而成。道之在人者心也，心的属性体现着道的属性。“人情不二，故民情可得而御也。”(《管子·权修》)人情是由人的九窍五虑感知外物反映于心而产生的，九窍五虑受心的支配，所以人情特征是道之于人的具体体现。人情的统一特征是什么?管子说：“凡人之情，得所欲则乐，逢所恶则忧，此贵贱之所同也。近之莫能勿就，见害莫能勿避。”(《管子·禁藏》)“民之情，莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害。”(〈管子·形势解〉)趋利避害、欲生恶死，是人情的基本生理心理倾向，这种倾向是人类所共同具有的自然属性，它不因时空的变化而转变，也不固贵贱的差别而不同。
到了十九世纪，德国哲学家叔本华阐述他的意志论，认为意志就是求生存的意志，包括两个方面：追求个体生命的保存，延续个体生命而繁衍后代。生存意志是一切事物的本质和核心，人的行为受意志的驱使，是人求生存意志的外化和表现。叔本华之后，费尔巴哈也说，人的本质就是感情欲望，而人的基本欲望就是追求幸福，意志只是在追求幸福的意义上才是自由的，它服从追求幸福的必然性，追求幸福的欲望也就是“绝对命令，是一切道德行为借以表现的自然基础。这时，西方才有了人欲的哲学。
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