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时有远禅师者，抗声谓师曰： “今对圣上，校量宗旨，应须直问直答，不假繁辞。只如禅师所见，以何为道？”师曰：“无心是道。”远曰：“道因心有，何得言无心是道？” 师曰 ： “道本无名，因心名道。心名若有，道不虚然。穷心既无，道凭何立？二俱虚妄，是假名。”远曰： “禅师见有身心，是道已否？” 师曰：“山僧身心本来是道。”远曰： “适言无心是道，今又言身心本来是道，岂不相违？”师曰：“无心是道，心泯道无，心道一如，故言无心是道。身心本来是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦穷源无有。” 远曰：“观禅师形质甚小，却会此理。”师曰：“大德只见山僧相，不见山僧无相。 见相者是大德所见。经云：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见其道。若以相为实，穷劫不能见道。” 远曰：“今请禅师于相上说于无相。”师曰：“净名经云：四大无主，身亦无我。无我所见，与道相应。大德若以四大有主是我，若有我见，穷劫不可会道也。”远闻语失色，逡巡避席。 师有偈曰： “四大无主复如水，遇曲逢直无彼此。净秽两处不生心，壅决何曾有二意。 触境但似水无心，在世纵横有何事？”复云：“一大如是，四大亦然。若明四大无主，即悟无心。若了无心，自然契道。”
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