| 此章可以与孟子“万物皆备于我”章，互参。朱子讲“圣人之心，浑然天理”，这句实际上是对于孟子“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”对阐发。所谓浑然天理，也就是圣人之性全（万物皆备），如此即便处于穷困之中，也可“自得其乐”（字面意义），因为道不远人，自在吾性之中。因此，反过来讲，所谓“动心”或“陷溺于情”，从儒家的道德形上学上说，就是“性不全”，或者说“性偏”，这也就是宋明儒讲得“气质”。因为性不全，所以，有求于外物以补之，比如复归，如此“义与不义”的天理标准也就被遮蔽了。而孔子讲得“不义富且贵，与我如浮云”，说到底也就是自反而万物皆备于我，天命本性自全，因此，此心不为外物所动（孟子曰不动心），所以，富贵只是完全无影响的浮云而已。基本上，儒家的“乐”在这个层面上说是具有本体意义的，不能作“情”层面的理解。所以周茂叔每令寻孔颜乐处，其实并非是说要找到道德使人快乐的那个关节，而是要求学生去体会儒家所追求的“万物皆备与我，反身而诚”的那种本然的道德境界，这也就是颜回的“三月不违仁”之所以能“三月不违”的关键，这个关键从主观感觉上被孔孟称作“乐”，是一种上承天命的道德本心（性）全然澄澈无蔽的境界。而从客观德性上被归于“仁”，其背后则是不可言说的性与天道。同时，在儒家看来，达到这一点的根本方法论进路不是外求的（外烁于我），而是自反内求的，因为人性本然的就已经包涵了这个道德全集。所以学而时习之是“悦”乎，有朋自远方来，才是“乐”乎，朋是学生，学生为什么从老远跑来找孔夫子学习，显然是对本性自足的道德根据有所体悟。所以基于这一内在性假设，儒家与基督教不通，只接纳来学而不强求往教。 |
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