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孟武伯⑴问孝。子曰：“父母唯其⑵疾之忧。” 杨伯峻《论语译注》： 【译文】孟武伯向孔子请教孝道。孔子道：“做爹娘的只是为孝子的疾病发愁。” 【注释】⑴孟武伯——仲孙彘，孟懿子的儿子，“武”是谥号。⑵其——第三人称表示领位的代名词，相当于“他的”、“他们的”。但这里所指代的是父母呢，还是儿女呢？便有两说。王充《论衡?问孔篇》说：“武伯善忧父母，故曰，唯其疾之忧。”《淮南子?说林训》说：“忧父之疾者子，治之者医。”高诱注云：“父母唯其疾之忧，故曰忧之者子。”可见王充、高诱都以为“其”字是指代父母而言。马融却说：“言孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧。”把“其”字代孝子。两说都可通，而译文采取马融之说。 朱熹《论语集注》： 武伯，懿子之子，名彘。言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通。 郭宽润： 本章內容比較簡單很容易理解，值得深思的是，為何夫子會如此回答孟武伯的這個問題，跟他這個人有什麼關係？ 這就需要還原回語境事件背景中，才能更好理解本章，《左傳》中恰好有孟武伯的一段內容可以考察： 初，孟孺子泄将圉马于成。成宰公孙宿不受，曰：「孟孙为成之病，不圉马焉。」孺子怒，袭成。从者不得入，乃反。成有司使，孺子鞭之。秋八月辛丑，孟懿子卒。成人奔丧，弗内。袒免哭于衢，听共，弗许。惧，不归。 《左傳》中可以看出孟武伯這人自小就是一闖禍精，他的諡號‘’武‘’《谥法》：“刚强直理曰武。” 也可以看出這一點。沒有出事是幸運，君子居易以俟命，小人行險以僥倖。 《論語精義》范曰孟武伯弱公室而強私家，所以得免其身而保其族者幸也。故告之如此父母唯其疾之憂，不憂其為不義也，不孝則災及其親，子能不為父母之憂則可謂孝矣。 本章的孟武伯是上章的孟懿子之子，歷史上的注解基本相同，都是父母憂子女之疾，劉寶楠《論語正義》中還有一種解釋是子女憂父母之疾。 這個是要注意的地方 《论语·泰伯》：“ 曾子有疾，召门弟子曰：‘启予足！启予手！’” 曾子在臨終前還記掛著自己身體的完好無缺，這個觀念跟孝有關，《孝经》“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”。父母給我們一個健全的身體，我們要好好保全他直到終了，全歸之。 能如此對待自己的身體，是謹慎與負責任的表現，這樣的人做事時，行為不會胡作非為，行事有底線。 剛強直理的人容易一意孤行，做事不計後果，夫子的回答明顯有針對性。 這是對孟武伯個性的把握。 當然疾病並不由個人控制，能夠使得父母不為疾病之外的事為自己憂慮，這就是孝。 以德行著稱的伯牛也無法抵禦疾病的侵襲，這就是命運。伯牛有疾，子问之，自牖执其手曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！” 將此章放在《孝經》的論述架構中可以看到，保全身體健康只是低層次的孝。“身体发肤受之父母，不敢毁伤”。更高層次的孝則是‘’立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身‘’。 從本章可以看到，儒家倫理是依據生活實情、情境中心的，是一個個事例的經驗教訓的歸納總結，是自然演進而不是僵化的邏輯演繹推導。 陈焱： 孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”这一章可以与颜渊篇，夫子对司马牛讲的“内省不疚，何忧何惧”对照来看。武伯问孝，孔子却说，父母为孝子生病之事发愁（笔者认同朱子的解释）。就此而言，此父母之愁本质上就是孝子之疚。从这个意义上说，孝并不单纯只是晨昏定省等仪式性的礼节，实际上还涉及，对于父母慈爱孩子的某种同理心。自来忠孝并称，尽己之谓忠，而孔子在孝这个问题上的解释，实际上也涉及到尽己的内涵。因此，若孝子意识到了“父母唯其疾之忧”的疚，那么就会忧惧于心，而此处的忧惧实际上也就成了孝的内在道德动力。所以孟武伯问孝，孔子就告诉他，孝就是你想起父母对你生病的忧虑，这是孝的起点。 郭美华： 本章理解的核心当然是孝的问题，经由面对疾病如何体现孝。 表面的分歧似乎在于：究竟是父母忧子女之疾？还是子女忧父母之疾？ 这里有一个“唯”，表示“强调性的只有”——这并不是无关紧要的——这涉及理解的深层分歧：疾作为忧的“唯一内容”才是孝么？或者说，孝就意味着“只是忧疾”么（无论是子女忧父母之疾还是父母忧子女之疾）？ 深层的分歧才是要义。 且不管疾是大病还是小病，生老病死本身意味着什么？ 孝面对的是生命本身的“历史性传承”——任何具体的个体总是由父母获得其生命。无论父母还是子女，都是时间性存在物，终有一死。父母与子女的传承关联，在“自然”与“人文”的双重意义意味着对于“人之存在的有限性”的克服和超越。 父母之自觉意识到生命“启下”之“传”，儿女之自觉意识到生命“承上”之“继”，让“传-承”成为“绵延连续之旅”，这是孝更为深层的内蕴。 某一个体之“生”是偶然的，但此偶然之“生”却携带来了必然的情感与责任。 种子发芽、禽孵兽哺，自然世界里生机盎然。但自然世界的“盎然生机”，只有经过人类“父母之生养子女”才得以真正显现其盎然。 面对“生”，人只有赞叹——自然而不容已地由衷的赞美与珍惜。 然而生之偶然，却有必然的病、老、死（尽管它们到临的时间地点与具体内容具有偶然性）。以偶然性方式呈现的必然的病、老和死，是命。 命是无可奈何者，病、老、死都在“中断”着“生命传-承的不不绝绵延”。 必然的情感与责任却不是命，这是觉悟了的生命的本质所在。 在生命绵延传-承中，必然的生老病死当忧，但必然的情感和责任不能仅仅停留于“忧”，甚至不能“忧”，而是应当“在忧之外”作为“忧的排除”。 简言之，当且仅当我们完成、践行、实现了生命-传承中自觉的情感与责任之后，我们才忧虑/忧惧病、老、死。 责任是相互的。无论是父母之忧子女还是子女之忧父母，“惟忧其疾”，强调的都是忧的主体经由“忧疾”而“反省觉醒”于“生命传-承”中的“情感与责任 本章理解的核心当然是孝的问题，经由面对疾病如何体现孝。 表面的分歧似乎在于：究竟是父母忧子女之疾？还是子女忧父母之疾？ 这里有一个“唯”，表示“强调性的只有”——这并不是无关紧要的——这涉及理解的深层分歧：疾作为忧的“唯一内容”才是孝么？或者说，孝就意味着“只是忧疾”么（无论是子女忧父母之疾还是父母忧子女之疾）？ 深层的分歧才是要义。 且不管疾是大病还是小病，生老病死本身意味着什么？ 孝面对的是生命本身的“历史性传承”——任何具体的个体总是由父母获得其生命。无论父母还是子女，都是时间性存在物，终有一死。父母与子女的传承关联，在“自然”与“人文”的双重意义意味着对于“人之存在的有限性”的克服和超越。 父母之自觉意识到生命“启下”之“传”，儿女之自觉意识到生命“承上”之“继”，让“传-承”成为“绵延连续之旅”，这是孝更为深层的内蕴。 某一个体之“生”是偶然的，但此偶然之“生”却携带来了必然的情感与责任。 种子发芽、禽孵兽哺，自然世界里生机盎然。但自然世界的“盎然生机”，只有经过人类“父母之生养子女”才得以真正显现其盎然。 面对“生”，人只有赞叹——自然而不容已地由衷的赞美与珍惜。 然而生之偶然，却有必然的病、老、死（尽管它们到临的时间地点与具体内容具有偶然性）。以偶然性方式呈现的必然的病、老和死，是命。 命是无可奈何者，病、老、死都在“中断”着“生命传-承的不不绝绵延”。 必然的情感与责任却不是命，这是觉悟了的生命的本质所在。 在生命绵延传-承中，必然的生老病死当忧，但必然的情感和责任不能仅仅停留于“忧”，甚至不能“忧”，而是应当“在忧之外”作为“忧的排除”。 简言之，当且仅当我们完成、践行、实现了生命-传承中自觉的情感与责任之后，我们才忧虑/忧惧病、老、死。 责任是相互的。无论是父母之忧子女还是子女之忧父母，“惟忧其疾”，强调的都是忧的主体经由“忧疾”而“反省觉醒”于“生命传-承”中的“情感与责任”的人文化成，使得传-承历史中“只是忧其疾”而别无所忧，才是深刻而本质的“孝”。 旧注中强调的“全生保身”、“谨身守身”、“体父母之心”等等，由此都可以纳入这一新的理解之中（至于将疾作宽泛的理解，囊括身体与精神乃至生活的缺失，也就更容易理解了）。 |
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