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茶道 茶道怎样出形入圣以及茶道的多重性精神 当代爱茶的朋友也一定对中国茶道十分感兴趣。要问一句何谓中国茶道，可以说是说来话长了。茶道是中国茶文化的一部分，有着非常文化的魅力。中国茶文化的含义很广：不仅指人类社历史过程中所创造的物质财富，而且更重要的是精神财富。通常人们把精神文明与物质文明分开，但有不少介乎物质与精神之间的文明。它既不像思想、观念、文学、艺术、制度等全属于精神范畴，也不像物质生产那样完全以物质形式来出，而是以物质为栽体，在物质生活中渗透着明显的精神生活。我们称“中介文化”，或中介文明。中国的茶文化就是典型的中介文化。 茶，对于人来说，首先是以物质形式出现，并以实用价值发生作用的。但在中国，当它发展到一定时期便注入深刻的文化内容，产生精神和社会功用---这就是茶道，其实茶艺只是茶道中很小的一部分，中国茶道中贯彻着儒、道、佛诸家的深刻思想，不公是人们相互交往的手段，而且是增进修养，助人内省，使人明心见性的功夫。中国茶道具备了高雅深沉，形神兼备体现了中国传统文化精神的深度。有人说，酒是火的性格更接近西方文化的率直；茶是水的性格，更适于东方文化的柔韧幽深。而中国人的性格也如茶一般：清醒，理智的看待世界，不卑不亢，执着，持久……，强调人与人相肋相依，在友好和睦的氛中共同进步。 茶道一词最早出现在唐代，史记最早的有两处： 一是唐代名宦刘贞亮提出的饮茶十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。 这几句话十分的精辟，把茶的各种好处说得淋漓尽致。后人说得再多不过是解释罢了。 另一书唐代的《封氏见闻记》中所云：”楚人陆鸿渐为茶论说茶之功效，并煎茶，炙茶之法，造茶具二十四副，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副，有常伯熊者…..又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行……。” 要说茶道，先要说何为道。说白了就是茶的道德。
老子云”道可道，非常道；名可名，非常名” 所以茶是人与自然沟通的桥梁，茶道是自然之道……。
茶道的儒家性格是：克明峻德，格物致知，忠孝尽国，保和太和。 有人说，西方人性格像酒，火热、兴奋，可酒总是浮燥，而不安…而中国人的性格象茶，清醒而理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调的是人与人的和谐而自然的关系。以茶励志，是人与人沟通的桥梁。而在泡茶中，“雨露均施，甘苦同分”，显出是和与分享。而‘和’是儒家茶道的哲学思想的核心。何以此说，“和”源于《周易》保和太和，指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调保合之元气，以普利万物才是人间正道。而泡茶时正要把握“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”；待客时奉茶为礼尊长者，备茶时浓意表浓情；一杯茶水调的是人与人之和，人与自然这和，水与火之和…… 同时中国的茶道是快乐的，乐于人情，乐于山水，乐于生活。茶中尽显出茶人对生活的热爱，茶芽名就很可爱，一芽叫莲蕊，二芽称旗枪，三芽就叫雀舌，见到名就是一种享受！而品茶讲究的更是精神与意境，茶人总是品茶于山间溪旁，相伴的琴，书，花，石，好比唐代皎然的诗：
刘贞亮总结了茶之“十德”，又明确“以茶可以交友，以茶可以养廉，以茶可以雅志，以茶可以利礼仁”，正式的把儒家中庸、仁礼思想纳入的茶道之中。
回归自然，溶于自然这是老子一生提倡的事；而茶是契合自然之物，茶又是养生的媒介。这是道家茶文化的主要思想。饮茶便是为了“探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”。老子的思想也着眼于更大的宇宙空间：’无为’正是为有’有为’；柔顺同样可以进取。有诗云：水至柔方能怀山镶堤；壶至空才能含华纳水。所谓”枯石凝万象”小小一杯茶从中要求的即是空灵寂静；老庄的思想是把人与自然，物质与精神看成一个互相包容，联系的整体，正是中国茶文化的思想反映。追求质朴、自然、清静、无私、平和，又常有浪漫精神和浩然之气。老子的清心寡欲与茶人廉洁之风有相得亦彰之处，多崇尚简朴，而老子的无限时空更与茶人的阔大胸怀相符；真正的茶人胸怀经常是十分阔大的，虚怀若谷，并不拘泥茶艺的细节，更注重修养的‘忘我’、
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