学术是枯叶，思想如尘土，哲学是风，诗是雨，酿成茶，慢慢品，才能品出天地人间的味道。
《管子》就是一座中国古老的茶馆，里面坐着一位老者，是从2700年前穿越而来，现在他正在邀请人类历史上那些最伟大的思想者来喝茶聊天，听君一席话，胜读十年书。
圣人是超人
悲观无望的哲学归入宗教是哲学的一种出路。但人世间的现实尘地里精神之花就无法扎根绽放吗？
叔本华的后继者尼采在宣布“上帝死了”之后，就给世界迎来了“超人”。
尼采是站在人本主义的立场上对西方传统文化的核心——基督教进行批判的。“上帝”就意味着不要独立思想，这样的伦理道德势必会使人丧失强力意志而堕落，社会也会倒退。由此他提出了“上帝死了”的口号。尼采在批判传统文化过程中，痛感现代人在传统文化的熏陶下颓废堕落了，他希望有超越现代人的理想的人出现，也就是“超人”。超人是一种新的人类，他更高大、更强壮、更健全、力量更强大，是出类拔萃的人种，是充实、丰富、伟大而完全的人；超人是强力意志最集中、最完全的体现者。尼采说：“我要向人们讲授生存的意义，这意义就是超人，是乌云里的闪电。”
尼采认为超人不是人类自然进化的产物，而是创造出来的，决不带有任何低等动物及猿的属性。超人并不是所有人都能形成的，只有少数的、有坚强的强力意志的人才能形成。超人与人的关系就像人与类人猿的关系。超人是天才，是真理和道德的准绳，是世界、历史的主宰者，是旧世界的破坏者又是新世界的创造者。超人是在痛苦环境中成长起来的，他敢于面对人类的最大痛苦．残酷和暴力只能使超人更坚韧不拔。他曾经认为像凯撒大帝、拿破仑这样的人是超人。但有时他又认为超人还不曾出现，历史上和现代社会中的最伟大的人物都太人性了，不是超人。
尼采的超人学说具有激发人们积极向上、自我超越的作用，但同时也表现出抬高少数天才、贬低广大人民群众的浓厚的贵族气息和英雄史观。
中国传统的历史，都不愿意承认《道德经》是老子所著。即使是最现代权威的白寿彝《中国通史》其第一卷第六章“社会意识形态”部分讲到《道德经》时也是说：“道家称老庄。老子其人，《史记》不能论定其时代。而《道德经》则显系孔墨而后战国时期思想，非议仁义，批判礼制，要回到小国寡民，民至老死不相往来的淳朴之治”。仍坚持正统的说法。因为老子确有其人，其人早于孔子，如果是《道德经》是老子所著，那么以儒家为中心的儒法大战、儒道大战就不成立了。因为法道两家都早于儒家。中国思想史也就无法以孔子儒家为中心来写。
另一个更重要的原因，孔子以圣人自居，也被后来推崇为至高无尚的圣人，而《道德经》对圣人多有议论，无所作为的“无为”肯定不是圣人，有重大作为的“无为”才是圣人。“无为”孔子确实无所作为，圣人当然不够标准。因此，即使是评论《道德经》也多提其“无为”之论，但绝不提其“圣人”之论，取其所需舍其所恶。
孟子《孟子·万章下》称孔子是“圣之时者”的圣人。孟子说，圣人，有四种。伯夷是“圣之清者”．也就是“圣人中最清高的”。伊尹是“圣之任者”．也就是“圣人中最负责的”。柳下惠是“圣之和者”，也就是“圣人中最随和的”。孔子，是“圣之时者”，也就是“圣人中最识时务的”。孔子善于处世，是“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”(《孟子·万章下》)。就是该离开就离开，走得快快的；该呆着就呆着．呆得长长的；该隐居就隐居，决不贪图名利；该做官就做官，也不自命清高。总而言之，该怎么着就怎么着，很知道因时制宜，所以是“圣之时者”。
那么老子《道德经》中的圣人是什么样子？
第七章：“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”。
第十二章：“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。
第二十六章：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。”
第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。
第五十六章：“圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴’。”
第五十八章：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”。
第六十四章：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为”。
第七十七章：“是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！”
第七十八章：“是以圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王’。”
《道德经》最后结语：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。圣人要顺天道，利用天道，而不是逆天道，要有作为，但避免大的冲突。这一结论也正应合了《道德经》开篇的话：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”。
读过这些圣人之道，大家就会恍然大悟，老子哪里是讲“无为”，他是讲“无为”的“有为”，是至高的“有为”。老子的“圣人”就是“超人”。圣人就是无所为而无所不为的超人。
思想史上有没有超人？有超人。老子、佛陀、苏格拉底、基督，等等，都是精神的超人，他们改变了人类的精神世界。但既改变人类的精神世界又改变人类的客观世界的超人。
管子在“知”与“行”的统一这一点上，在人类思想史上，管子是很独特的，在中国哲学史上则无人出其右。尽管有人不太愿意承认管子那个时代能有那样博深的思想，不愿意承认《管子》一书是管子的著作。但管子改革变法春秋称霸的业绩大家还是都认可的，也认可之所以做出那样巨大的业绩，与他的思想分不开。管子不能只是被看作是一位智者，而应该是一位圣人。
正如卡尔·雅斯贝尔斯所说，“道这一概念是老子从古代文献中借用的”。这也对应《汉书艺文志》“道家者流,盖出于史官”的说法。这就是说，我们不要一定要坚持“道”出自儒家“仁”之后，而是从周朝甚至之前就有了“道”这一概念了。如此也就不要说，因为《管子》一书中通篇尽“道”，就一定是战国庄子之后的作品了。它也不是老子之后的作品，管子的时代，“道”已通行。
《管子》一书，有意为宇宙万物的本原之道。“道也者，通乎无上”（《管子.宙合》）“始乎无端，道也”。（《管子·幼官图》）“万物崇一，阴阳同度，曰道”。（《管子·正》）“万物以生，万物以成，命之曰道”。（《管子·内业》）更有事物普遍规律之道和自然规律的天地之道。在论述“事之道”方面，有《治国》篇的“治之道”；《法禁》中的“乱国之道”；《立政九败解》中的“伤国之道”《小匡》中的“爱民之道”、“使民之遭”；《君臣》下中的“正民之道”、“存身之道”；《禁藏》中的“谋功之道”；《版法解》中的“侵暴之道”、“衰耗之道”；《权修》中的“厉民之道”；《法法》中的“励民之道”；《侈糜》中的“陈财之道”《任法》中的“治之道”、“夺柄失位之道”；《七法》中的“攻伐之道”；《形势》中的“羿之道”等。至于解决某一具体事情的“为之有道乎”的具体方法，在《桓公问》、《度地》，(山至数》、《轻重》甲、乙、丁等6篇中则详细记述了20余种具体方法之道。
管子“道”不仅坚持“虚无为本”，且更注重“固循为用”。“道”是管子改造世界和社会的武器。“君人南面之术”即是道。《汉书艺文志》论道家，诸侯要南面称君，以兴霸业，与其身，必须“清虚以自守，卑弱以自持”，即修身养性、清心寡欲，以虚无为为本．以知大道。与其术，须知“成败祸福占今之道．然后知柄要执本”。即要认识相利用万事万物的客观规律。与其政，要“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”。既要遵循客观规律办事，还要集理官、礼官之纲要，采司徒之官、清庙之守之善长。与其事，须“与时迁移、应物变化、立俗施事”。用今天的话讲就是联系实际，具体问题具体分析。可见，道家定要论及“虚无之道”，但又不仅仅停留在“虚无”上面，而是通过对万物之原的“虚无大道”的认识，进一步把握天地之道的自然规律、人君臣民治乱之道的社会规律及随时变、应物化、立俗施事的具体方法。
如此，我们就能理解管子和老子“道”之异同，“道”就成了认识世界改造世界的武器，也就不必纠缠《管子》所谓抄袭庞杂之谬误。“道”是属于管子的，《管子》自有管子之“道”。
管子不是超人，但管子是伟人。
