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今天，我来讲现象学的概况、来源与特点。 “现象学”，德文是 phanomenologie，英文是 phenomenology。 Pharumien指“现象”，“现象学”字面上就是“关于现象的学问”，胡塞尔爱说“科学”，所以现象学对于他就是关于纯现象的科学。 它二十世纪初出现在德国，就是由犹太裔德国人胡塞尔 (Edmund Husserl，1859 ~ 1938)创立的。胡塞尔的《逻辑研究》代表 着当代现象学的出现，1900年发表第一卷，1901年发表第二卷。 当然现象学可以往上溯源，比如以前黑格尔讲过“精神现象学”， 但与这门课讲的现象学概念不大一样。 胡塞尔创立现象学之后，他自己的思想还在不断发展。现象学在德国进展迅速，在三十年间出现了一批非常著名的现象学 家，其中尤以马丁 ·海德格尔（1889〜1976)和舍勒（1874 ~ 1928) 影响最大。 30年代以后，海德格尔思想转向后期，那是舍勒已经去世。三十年代以后也并不像一些人觉得，纳粹上台以后现象学就销声匿迹了，实际上还是在发展，我觉得海德格尔后期仍然属于广义的现象学，又引发出了以伽达默尔为代表的哲学解释学。 伽达默尔是1900年出生的，现在还在世（已于2002年3月14日逝世）。还有海尔曼·施密茨，搞了一套“新现象学”，也蛮有 意思。乃至后来德国出现的一些思潮，也与现象学有联系，比如哈 贝马斯的“交往理论”。40年代到50年代，在法国，现象学达到了 —个高潮。梅洛-庞蒂（1908—1961)和让·保罗·萨特（1905〜 1980)这两位思想家把现象学推到了那个国家思想界的最高点。 在法国哲学里，很多年间现象学都是显学，一直到60年代，结构 主义成了显学。但是结构主义和现象学之间也有某些很有趣的、 深人的关系。法国的著名现象学家还有列维纳斯、利科、阿降，等 等。 现象学在法国还引发出了像福柯、利奥塔、德里达这些人的思 想，他们有些被冠为结构主义者，有些是解构主义者，但都和现象 学有这样那样的联系。 法国自40年代以来的当代哲学可谓群星灿烂，盛况叠出，在我看来，主要的思想动力，一是现象学，二是结 构主义。很多思想家都有世界性影响。像萨特，我们中国80年代 有“萨特热”。去年德里达来我们北大访问，作了一些很有趣的演讲和会谈。他比我原先设想的要传统得多。我和他接触过几次，听 他演讲，与他座谈，然后法国使馆又请我们去跟他见面。原来以为 他是特别地“后现代”、彻底“解构主义”，实际上他从根本上还是 受西方宗教思想的影响，如基督教、犹太教。 通过这些哲学家和思想家，现象学最深刻地影响了 20世纪 欧洲大陆哲学。可以说，不了解现象学的哲学家，在欧陆哲学中几乎不可能站到思想的前沿。比如刚才提到的雅各布森，他是一个 语言学家，搞音位学，非常专门的一种研究，后来极大地影响了他 的朋友、人类学家和结构主义哲学家施特劳斯。但他本人对胡塞 尔的现象学很感兴趣，吸收了不少东西。而且现象学还影响到人 文学科、社会科学各个方面，甚至另外一些领域，比如神学、社会 学、政治学、艺术、艺术思想、建筑学、历史学、文学、文学批评，等 等。可以说，现象学是西方20世纪最有影响力的哲理——人文思 潮之一。另一个能与之相比的就是弗洛依德的心理学。 现象学大大改善了东西方或者是中西方哲理思想之间的关 系，从原来的西方哲学对东方思想的殖民统治，变为比较平等的 对话和相互欣赏。比如我们在海德格尔那里看到的就是一个很典 型的例子，海德格尔对中国的道家非常感兴趣，而且很尊崇，确实从中吸收了很多东西。另外像德里达，对中国的书写文字比较感 兴趣。为什么会这样？ 因为现象学改变了西方哲学的方法，即那种 割裂现象和本质、客体和主体的思维方式，使得西方不少现象学 家能够看到东方思想的独特的和出色的地方，而原来在传统的西 方哲学思维方式控制下的那些哲学家是看不到的。有些人想看 到，像黑格尔，他在《哲学史讲演录》里提到过东方思想。但是按照他的思想看中国的、印度的，尤其是中国的，那是最低的，完全缺 乏概念的规定性，《易经》、《老子》、《庄子》、《孔子》，都是如此。他对孔子最刻薄，说如果要保持孔夫子的名声，最好不去读他的书。黑格尔说你看那本《论语》，哪有什么思辨的哲学，哪有什么概 念的东西？不过是一些老生常谈，全世界哪儿都看得到的，而且别 的地才部比他妤序好得多。 但是现象学就不一样了，通过它的思 想视野，有些思想家就能够看到东方思想的优点或特点。当然，并 不都是如此，很多现象学家对东方还是很疏远的。现在西方思想 作为一个整体看对东方还是很傲慢，好像还是只有他们能代表最 高深的纯思想。但无论如何，由于现象学的出现，为我们中国和东 方思想进入世界哲学的语话世界提供了一个契机，这里潜藏着未 来哲学发展的新的可能性。 在这个概说的最后来讨论一下“现象学”这个词的含义。刚才 说过，这个词的字面含义可以笼统地说“现象学是一门关于现象 的学问”。但是不同人的具体讲法和理解是不一样的。比如胡塞 尔，他说“现象学是一门关于纯粹现象的科学另一句更有方法 论含义的说法是，“现象学是限制是在纯粹直观中的……本质研 究”。这里有两个要点。首先，在胡塞尔看来，现象学限制在直观 (Anschauung，intuition)里；第二，它是对于一种本质的研究。这个 本质研究如果不加“直观”当然毫无新奇之处，西方传统哲学都是 要理解本质，抓住本质，从古希腊开始就是这样。但把“本质”与 “直观”结合在-起就不一样了。“本质直观”的方法，如果做深刻 意义上的理解，基本上能代表胡塞尔的现象学观。 现象学是对于纯粹现象的研究，“纯粹现象”是什么呢？实际 上就是在直观中捕捉到的那种现象，它包含着本质。“本质直观” 这个基本的方法，不能小看了它，因为西方两千年的哲学史还没有人能够提“本质直观”这么一个哲学方法。康德明确地说，范畴 直观是不可能的。当然康德讲的范畴直观并不就等于胡塞尔的本 质直观。但从古至今一般认为对于本质的研究要通过抽象、通过 思辨、通过辩证法等等。很少说抓本质通过直观来抓的，直观接触 到的只是感觉材料或对象，是与本质相对的现象，把这两个（“本质”与“现象”）结合在一起，就不一样了，很有核心的意义。 再看海德格尔，他有一段很有名但非常晦涩的话。他在《存在与时间》里讨论“现象学”是什么意思。他分两部分来讨论，前面这个“现象”是什么意思，后面这个“学”（logos)又是什么意思，然后结合起来。他的结论是，现象学是这样一种研究，“它让那显现自 身者，以自己显现自身的方式，被从它自己那里看到。”实际上就 是说，现象学是这样一种研究，它让你能够看到现象自身显现出 来的东西，既不是你强加给现象的，又不是被你无意或有意地克 扣过的。胡塞尔与海德格尔的这两种讲法好像比较相近，都比较注重直观，注重现象本身，现象的自身显现。但是它们还是不一 样，因为海德格尔的那个“看”并不就等于胡塞尔说的“直观”。一般觉得“看”就是“直观”，但以后我们会“看”到，他这个“看”并不 等于“直观”；当然也并不矛盾。另外，现象自身显现出来的那个东 西，也不一定就是或者只是胡塞尔意谓的“本质”。所以这两个说法并不等同，但有很多交叉的地方。那么我们怎么看现象学？可以 用一句话，这句话是他们俩都承认的，g即“朝向事情本身！ ”（“Zu den Sachen Selbst! ”）这意味着： 不要一开始你就满脑子的概念构架，老师怎么说，柏拉图怎么说，亚里士多德怎么说，康德怎么说; 你不用管那个，现象学的基本态度是首先朝向活生生的事情本 身，你自己睁开你的眼睛去看，去听，去直观，然后从这里头得出最原本的东西。这与中国禅宗很相近。六祖惠能在五祖那里时，原 先地位低下。得了衣钵，众人不服，去追惠能，想把衣钵抢回来。其 中一僧叫惠明，追到惠能时，去提那惠能放在地上的衣钵，却提不 动，于是听惠能说法。惠能说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。“正与么时”，是指就在这个时候：“不思善，不思恶”，所谓“善”、“恶”，还不是按某些给定的标 准？钻入那些框框就不是事情本身了。王阳明的学说亦有此味道， “无善无恶是心之体”。
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