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【原文和陈荣捷集注】 来书云：“人之心体，本无不明。而气拘物蔽，鲜有不昏。非学问思辨①以明天下之理，则善恶之机，真妄之辨，不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。” 此段大略，似是而非。盖承沿旧说②之弊，不可以不辨也。夫学③问思辨行，皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射，则必张弓挟矢，引满中的。学书，则必伸纸执笔，操觚④染翰⑤。尽天下之学，无有不行而可以言学者。则学之始，固已即是行矣。 笃者，敦实笃厚之意，已行矣。而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学、问、思、辨之后而始措之于行也。 是故以求能其事而言，谓之学；以求解其惑而言，谓之问；以求通其说⑥而言，谓之思；以求精其察而言，谓之辨；以求履其实而言，谓之行。盖析其功而言，则有五。合其事而言，则一而已。 此区区心理合一之体，知行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？ 明道云：“只穷理便尽性至命⑦。”故必仁极仁，而后谓之能穷仁之理；义极义，而后谓之能穷义之理。仁极仁，则尽仁之性矣；义极义，则尽义之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣。 知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两节事矣。夫万事万物之理，不外于吾心。而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之。是犹析心与理而为二也。夫学问思辨笃行之功，虽其困勉至于人一己百⑧，而扩充之极，至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？ 吾子所谓气拘物蔽者，拘此⑨蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外。明岂可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里⑩之谬者，不容于不辨。吾子毋谓其论之太刻也。
施邦曜云：“‘无有不行而可以言学’，此是先生立教之本。今得此意，先生千言万语，只在此一句中矣。”又曰：“朱子曰：‘我非知外而不知内，已早言之。’学者唯会二先生立言之意，其道自一。’” 三轮执斋云：“‘穷理’字本出《易·说卦》（第一章）。明道以‘只’‘便’二字结说之。王先生所说穷理，则以心说之。故知行贯在其中，盖亦明道之意。朱文公所说，特以知识一边，故不贯行。在乎不贯行之知，岂能尽性以至命哉？明道‘只’‘便’二字是玅解而易意。与朱说异，亦可见也。” 东正纯云：“穷理字本出《易·说卦》。先以道德，后以性命，而穷理与理义配对。其所主在明人心，非泛然穷至物理之末，亦彰彰矣。然则明道所谓，只穷理便尽性，简易直截，原无可疑。而朱子却议之者，属其创说，始（且）非易旨也。文成据明道之说，更发挥其知行合一之说，可谓后无余蕴矣，谁谓好与先儒牴牾？” 但衡今云：“本节言知行合一并进，较言合一者，辞旨畅达，文亦生动可喜。谓‘尽天下之学，无有不行而可以言学者’，是直以行为知矣。其说亦极精到。谓‘殆以吾心之良知为不足，而必求于天下之广，以裨补增益’，则失于隘矣。甘泉（湛若水，一四六六至一五六○）谓阳明自小其心以此。物无穷，而人之生也有涯。又安得不求裨益以致其知哉？且所谓致知者，与吾心为终始，亦即与物为终始，与理为终始，而后始得以尽其用。予固不以主一主二而为是非也。”
①学问思辨。参看第四条，注四。 ②旧说。指朱子学说。 ③学。南本、施本、俞本、张本均无“学”字。 ④觚。竹简也。 ⑤翰。笔也。 ⑥说。诸本作“理”。 ⑦只穷理便尽性至命。程颢语，出自《二程遗书》卷二上（页二下）。 ⑧人一己百。参看第九十九条，注九。 ⑨此。此四“此”字指良知。 ⑩毫厘千里。参看第四条，注六。 【译文】 来信说：“人的心体，原本是没有不明的，但是每个人受到各自的禀气的束缚和外物的蒙蔽，就很少有不昏暗的了。除非通过博学、审问、慎思、明辨来明了天下的理，不然的话，善和恶的起因由来，真和假的分辨，都不能自我察觉到。如此就会纵情恣意而为，其危害也将举不胜举了。” 这段话，大体上是似是而非，原因在于它承袭了旧说的错误，不得不来分辨一下。 博学、审问、慎思、明辨、笃行都可以称之为学，没有学了却不去行的。比如说学孝，就必须要服侍奉养双亲，躬行孝道，然后才能称之为学。哪里能只是空口说说，随便听听，就可以称之为学孝了呢? 学射箭，就一定要张弓搭箭，拉满中的；学写字，则必须抻开纸，拿起笔，濡上墨一笔一划去写。 天下所有的技能学问，没有不去执行而就可以称之为“学”的。 学的开始阶段，就已经行的开始阶段了。 “笃行”的“笃”，是敦实笃厚的意思，是说一旦进入了行之始，就踏踏实实一步一个脚印行下去，不半途而废的意思。学习，不会没有疑问，那么就有了审问，审问也是学习中的一个环节，也就是行的一个环节。然后还是不是有了疑问，就有了“慎思”。“慎思”也是学习的一个环节，也是行的一个环节。然后又不能没有疑问，于是就有了“明辨”。“明辨”也是学习的一个环节，也是行的一个环节。 分辨明白了，思考慎重了，问得详尽了，学也找到门道了，然后又能持续不断下功夫，这就称之为笃行。 并不是说在博学、审问、慎思、明辨、笃行之后，才开始执行。 所以说从寻求能做某件事的方面说称之为“博学”，从寻求能解决学的过程中的疑惑方面说称之为“审问”，从寻求能弄通所学的对象方面说称之为“慎思”，从寻求能精确察看所学对象的方面说称之为“明辨”，从寻求落实所学对象到实践中来的方面说称之为“笃行”。 从分开的不同环节而言，可以说是有五部分，但是五部分合起来说其实是一件事 。这就是鄙人“心、理合一”的本体，知行并进的功夫所不同于于朱熹先生的说法之处。 现在你只举出了博学、审问、慎思、明辨来穷尽天下的理，却没有涉及到“笃行”，这是仅仅将博学、审问、慎思、明辨当作是“知”，而认为穷尽天下的理是不需要“行”的。天下又岂有不“行”而学的呢？岂有不“行”而就可以认为是穷尽理了呢？ 程颢先生说过，“只是穷理，便能做到尽性至命。”所以按程颢先生的意思只有施行仁，并将“仁”做到极致，然后才可以称之为能穷尽“仁”的理；只有施行“义”，并将“义”做到极致，然后才能称之为能穷尽“义”的理。将“仁”做到极致，就是穷尽了“仁”的性了，将“义”做到了极致，就是穷尽了“义”的性了。求学的人达到了穷理，就认为功德圆满了，却还没有付诸于执行，天下有这样的道理吗？所以，“知”而不行，并不能称之为治学，如此就知道不去执行同样也不能称之为穷理了，知道不执行不可以称之为穷理，也就知道了知行合一、齐头并行，而不能将其分为两件事来看了。 世界上万事万物之理，不外乎我之一心。如果一定要说，要穷尽天下之理，恐怕凭借我心之良知还不够，而必须要向外寻求天下广大的事理，以补足增益我心之良知的不足，这就好比将“心”与“理”一分为二了。 博学、审问、慎思、明辨、笃行的功夫，哪怕资质上属于“困知勉行”的人来说，只要下别人尽一份力自己尽百倍力的功夫，而将自己的良知扩充到极致，达到尽性知天的境界，也不过是“致”了我心中的良知而已。 良知之外，难道还能增加一丝别的东西吗？ 现在一定要说：要穷尽天下之理，却不知反求自心之良知，那么，所说的善与恶的由来，真与假的分辨，舍弃了我心中的良知，又用什么来体察呢？您所说的“禀气的束缚，外物的蒙蔽”，也就是束缚蒙蔽在不知心外无理而已。现在想要摆脱这种蔽障，不知道在致良知上用功，却想向外物寻求去蔽障之途径。 这就像是眼睛看不到东西，不服药调理来治疗眼睛，反而昏头昏脑寻求能更清晰看清外界，而要清晰看清外界难道可以从外界求得吗？纵情恣意而行的危害，也是由于不能在自己良知的基础上精确体察天理而已。这实在是差之毫厘，谬以千里的地方，不容我不来分辩啊！您千万别怪我言论太偏激尖刻啊。 此为传习录连载第136篇 请心友将修习中的问题和困惑、 感悟发至以下邮箱，我们请老师为您解答 187270597@qq.com |
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