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庶几中庸，劳谦谨敕。
“庶几”是差不多、大概的意思。“庶几中庸”差不多就中庸了，就近乎中庸之道的标准了。“中庸”是儒家思想体系中非常重要的一部分，被宋儒称为“孔门传授心法”。孔子说过：“君子中庸，小人反中庸”的话。孔子的嫡孙子思，根据对这句话的理解和体会写了一篇论文，就是后人读到的《中庸》。这篇文章原是《礼记》中的一篇，宋儒将其抽出来，与《论语》《孟子》《大学》并在一起，合称《四书》。
《三字经》中说：“作中庸，子思笔；中不偏，庸不易”。什么是中呢？中不偏，不偏是中。任何事情都有三个方向：左、右、中；好、坏、不好不坏。我们不取好，不取坏，取一个中，这就是“执其两端，用其中于民”的道理。有人说“中庸”就是耍滑头，是老奸巨滑。其实“中庸”根本没有耍滑头的意思，“中庸”不是和稀泥，不是不讲原则的好好主义，而是既听了你的意见也听了他的意见，综合你们意见中合理的部分，然后采取一个切实可行的办法。不走左，也不走右；不过，也非不及，这才是“中庸”。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么不叫《冬夏》呢？因为冬冷夏热，冬短夏长，都有所偏颇。只有春秋才是冷热均匀，长短一致，可以作为衡准来评判历史，这也是为什么称史为鉴。“鉴”是镜子，以史为鉴可以知兴衰，明因果，这才是“中”。
“庸”的意思是庸常，普普通通、平平淡淡。古人常说：无事不生事，平安就是福。现代人都不甘于寂寞，要来点激情，要异峰突起、来点儿刺激。偶尔刺激一下固然可以振奋精神，但做人处事，居家过日子，一定要中庸。该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，这是最平庸的生活，也是最正常的、最健康的生活，是我们做人做事的根本。
一个人要有象孟子推崇的那样质朴的本色，又有象史鱼一样方正秉直的品德，就差不多达到“中庸”的标准了。前文讲过，直指的是人内心要方正，要端直，内直并不等于外表见棱见角，说话直来直去。古代的铜钱外圆内方，也是提醒人内心要方正，处事要圆融。说话直来直去，举止棱角分明，会伤人坏事。
“庶几中庸”是差不多近乎中庸了的意思。为什么说差不多呢？因为只有敦素、秉直还不够“中庸”的标准，还有四点要做到。那就是下一句的“劳谦谨敕”。
“劳”是勤劳、勤勉，“谦”是谦虚、谦逊，“谨”是严谨、小心，“敕”是检点、不随便。如果我们能保持本性的质朴，保持内心的方正，再能够勤勉、谦逊、谨慎、检点，这才是合格的“中庸”标准。儒家学说之所以宝贵，在于它提出的做人处事的原则都是我们能够做到的，做不到就绝对不说，因为说了没用。
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