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论命运
五十而知天命。（《为政》）
知其不可而为之。（《宪问》）
在社会转型和经济发展的时代，生活的变化和个人人生的不确定增强，人们很容易产生命运感。什么是命运？人到底是命运的奴隶，还是可以扼住命运的喉咙，作它的主人？孔子用一生不懈努力却又坎坷的经历诠释的命运观念，对于在社会变化剧烈的时代，个体安顿自己生命，创造自己的命运，具有恒久的意义。
孔子说：“不知命，无以为君子也。”对认识命运在人生中的重要性提得很高，认为不懂得命运，便不能成为有所成就的人；他在人生阶段的自述中说：“五十而知天命。”但是，孔子对命运的定义并没有明确指出。
在孔子看来，命是很难言说的，所以，他很少谈到命，“子罕言利与命与仁”。所以，对于孔子讲的“命”，历代就有不同的理解，现代著名学者张岱年的解释最可让现代人身有同感。他在《中国哲学大纲》中写道：“命乃指人力所无可奈何者。我们作一件事，这件事情成功与失败，即此事的最后结果如何，并非作此事之个人之力量所能决定，但也不是以外任何个人或任何一件其他事情所能决定，而乃是环境一切因素之积聚的总和力量所使然。如成，既非完全由于我一个人的力量：如败，亦非我用力不到；只是我一个因素，不足以抗广远的众多因素之总力而已。作事者是个人，最后决定者却并非任何个人。这是一件事实。儒家所谓命，可以说即由此种事实导出的。这个最后的决定者，无以名之，名之曰命。”
所谓命或命运，其实就是人生的限制性。那种要“扼住命运的喉咙”的论调，往往是很浅薄的，有些人生经历的人都知道，很多时候，人不得不接受那种自我难以改变的命运的巨大影响。
孔子所说的“知命”，并不是预测未来细节的算命，而是要认识到形势比人强，个体只不过是沧海一粟，其总要受到社会和人生的诸种限制，如果不能对这种个体的限制和社会、时代的形势不能了解，人就或者狂妄，或者自卑，或者迷茫，一生难以有所作为。
孔子就是一个知命之人。所以，当他的不懈努力换来的却是小人挡道、诽谤时，他虽然郁闷，却能够看得开：“我的主张能够实现，也是命运使然；我的主张不能实现，也是命运所使，公伯寮这个人又能把我的命运怎么样？”
孔子周游列国时，本来要去晋国，但准备渡黄河时，听到了晋国两位贤大夫无故被掌握实权的卿士所杀，身为同道的孔子知道后，悲叹之余，也感到晋国之行生死未卜，结果他临河而叹曰：“美哉水，洋洋乎！丘之不济此，命也夫！”
晋国是大国，孔子如果能够被重用，就有大展宏图的机会，但他清醒地认识到了晋国的政治危险，无可奈何之下，只能一声命运的叹息。
承认命运，知晓命运，人就“不怨天，不尤人。”否则，人整天骂天咒人，心灵失去了平衡，忧戚愁恨，生活完全没有了乐趣。
对于命运，人还要心存敬畏。孔子说“君子有三畏”，其中之一就是“畏天命”。钱穆对此解释说：“天命在人事之外，非人事所能支配，故不可不心存敬畏。”而小人则“不知天命而不畏也。”
但是，“知命”、“畏命”，并不是顺从命运，无所作为，当命运的努力。孔子说：“性相近也，习相远也。”根据儒家“天命之谓性”的观点，可以解释为命运给予我们的先天禀赋是大致差不多的，但是，人们后天的努力、教育形成了人与人之间的不同和差别。孔子的意思其实就是，在人生命运的形成过程中，人们是由很大的发言权和主动权的。也就是说，命运是主体自主性与环境制约性的博弈的结果，没有主体的主动搏击，就谈不上环境制约，也就没有什么命运了。
孔子正是这样的人。“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”虽然知道命运的限制，依然努力积极进取，以致被别人认为“知其不可而为之者”。
人只有完全而真正的努力过、奋斗过，才可以谈命运，否则，如果无所作为，不尽其力，谈命运就没有了任何意义。
不过，人即使全身心的投入了，努力了，也可能失败，就如孔子一样。上帝并不完全遵循“按劳分配”原则，按照个人的努力程度赏赐于个人物质的、声誉的幸福。所以，孔子在人们的物质、声名、富贵的追求之外，特别注重人的精神追求，他说：“财富如果能够得到的话，我就是做市场的看门人也都干；但是，如果的得不到的话，我就干自己喜欢的事。”
人的富贵等外在的命运也许自己无法掌握，内心的快乐与否，却可以自己把握。所以，孔子说： “吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊做枕头，也不失去生活的乐趣。此时，那种干不正当的事的得来的富贵，对于我就如同浮云一样无所谓。”
孔子教育我们的是，如果自己命运不济，也不要怨天尤人，羡慕他人，而是要继续保持心灵的平静，在精神的乐园中，继续作一个快乐、幸福的人。《周易》有“乐天知命，故不忧”之言，即是此意。
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