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“道可道，非常道；名可名，非常名”，是《道德经》开篇第一句话。这句话，可以说是老子对《道德经》作出的一个终极注解。如果读不懂这句话，那么也很难去读懂《道德经》。 我们常说“眼见为实”，其实眼见也并非是实。同样的事物，在不同光线下会呈现出不同的形象，那么到底哪个形象才是真实？ 有句话叫“凡所有相，皆是虚妄”。光线和声音一样，都只是一种媒介，用以传递真实世界的信息。但是经过它们传递而呈现出来的音声形象，却并非就是这真实世界的真实模样。 语言和文字，也同样只是一种媒介。所以我们用语言描述出来的“道”，并不是那个真正的“道”本身，这就是“道可道，非常道”。 同样的世界，在人的眼中和动物的眼中各不相同，那么谁的眼中才是真实的世界？我眼中的“你”，和“你”眼中的自己，也不相同，那么谁才算了解真正的“你”？ 因此，我们对天地万物进行认知，给予它们的命名和定义，也并不能与它们本身相等同。这就是“名可名，非常名。” 语言的表达能力是非常有限的，我们常说“难以用语言来形容”。我相信老子在面对这无名无形的大道之时，他的心中也一定有这样的感慨。 但他还是留下了五千言，并且在开篇就提醒众人：我说出来的道，并不是那个真正的道，要想得道，你就必须亲自发现它。 因为道，本无形无象而无名。如果强为之名，这个勉强的名，就只是以我们所能认知到的，道的某一方面特征为依据，比如大，远，反。然而这所有落于具体的名，都不能概括得了道的真正内涵。 比如，我们可以用“有”，来概括有形有质的东西，可以用“无”，来概括无形无质的东西。但是对于道来说，“有”和“无”同出于道，只是名字不一样而已，所以它们都不足以用来概括道。 道很大，大到无以复加，但同时又很小，再细微的地方都有它；道很远，远至八荒六合，但同时又很近，近至我们每个人。 也就是说，道非“有”非“无”，非大非小，非远非近，而且又“其上不皦，其下不昧”，既不光明，也不昏暗。这样的事物，我们要怎样去用一个“名”来概括它呢？ 有这样一个笑话：古希腊哲学家柏拉图把人定义为“双足的无毛动物”，于是另外一个哲学家狄奥根尼就把一只鸡的羽毛全部拔光，拎到讲桌上说：“这就是柏拉图所说的人。” 柏拉图无言以对，只好另作补充，把人的定义修改为：“人是没有羽毛的，有扁平指甲的两脚动物。”然而这样的定义，能算得上是对人的完美诠释吗？ “人”只是一个名词，用以指代像我们一样的生物。我们都知道人，所以一说“人”这个名词，马上就能调用自己意识里对人的认知，自行把“人”这个概念补充完整。 但是，如果他是在描述一种我们谁也不知道的生物呢？此时名字就不再具有指代性，而只能通过语言描述来建立对这种生物的认知。 不过很显然，我们并不能凭借柏拉图的描述来建立对人这种生物的正确认知。“没有羽毛的，有扁平指甲的两脚动物”，一百个人用这个定义能想象出一百种各不相同的生物。 同样，老子写了五千文来描述道，我们能否通过他的描述来建立对道的正确认知呢？很难。通过他的描述所认知的“道”与实际存在的“道”可能天差地远，就像那只无毛鸡和人一样。 因为语言，并不能构建事物本身，并不能制造真实本身。故而“知者不言”、“善者不辩”、“大辩若讷”。 |
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