 本文正文及注释内容来自陈鼓应《老子注译及评介》一书  第二章 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 “ 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 〔注释〕 天下皆知美之为美，斯恶已：天下都知道美之所以为美，丑的认识就产生了。「恶」，指丑。「已」，苏辙本作「矣」，「已」「矣」古通。 王安石说：「夫美者，恶之对；善者，不善之反，此物理之常。」 范应元说：「傥矜之以为美，伐之以为善，使天下皆知者，则必有恶与不善继之也。」 吴澄说：「美恶之名，相因而有。」 陈懿典说：「但知美之为美，便有不美者在。」 王夫之说：「天下之变万，而要归于两端生于一致，故方有『美』而方有『丑』。」 一点想法 老子拈出的这两对概念，恰指向人的两种基本关系：「美」与「恶」，指向人的内在关系——人与自身的关系；「善」与「不善」，指向人的外在关系——人与他人之间互为主体的关系。 「美」是什么呢？我觉得，美是人的内在更深邃的体验，是意识发展过程中更高的价值取向，是人自我独立、自我净化、自我超越的原动力。从婴儿到成年，人的意识从物质我、情感我、概念我、理性我不断成长及超越，直至灵性我乃至神性我；人对「美」的认识，也在这个进阶过程中渐次生发并不断升华。当意识上升到一个全新的境界，再回过头看，过去以为的「美」已经褪色乃至变质，「丑」于焉而生。故「美」与「丑」，是一对相反相因的概念。 老子说「天下皆知美之为美，斯恶已」。正是因为很多时候人不知「美之为美」，故也不知「丑之为丑」，因此我觉得老子此话，实意在勉人提升自我的审美意识，更进一步说，是勉人提升自我的精神境界。因为「美」与「丑」的体验并非自然可及之事，必要人在意识领域经过艰苦登攀更上层楼，才能渐次开悟、渐次领略。 转而想到当今的教育问题。如今儿童教育也好，成人教育也好，无不迫切而功利，宣称提升这个能力、那个能力，要之而言，均是取媚于世界的能力。可人的一生最重要的能力是什么呢？是人与自我相处的能力，是审美的能力。「美」之于人，犹如空气和水，使他的灵魂充盈润泽，使他得以坚定不移、优游不迫地面对人生之路的每一次分岔和崎岖。可我们的教育，从没有这等觉醒；所以我们的民众，终是戚戚然、惶惶然、喧喧然。 “ 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。 〔注释〕 有无相生：「有」「无」，指现象界事物的存在或不存在而言。这里的「有」「无」和第十一章「有之以为利，无之以为用」的「有」「无」同义，而不同于上章（一章）喻本体界之道德的「无」「有」。 恒也：今本缺「恒也」两字，据帛书甲、乙本补。 一点想法 老子已经说过，道可道，非常道。「道」，或说「真如实相」，是非二元的，不可言说的。 但当「神」试图认识自己，当我们试图谈论「道」或「实相真如」，我们别无他法，只能利用概念。而概念的本质就是二元的，且必须是二元的，否则思考和表达将无法进行。 譬如，我们试图谈论一棵树。我们的心智先将注意力集中在某个片段上，将它从背景中提取出来，由此获得一个特定形象；然后我们向外界表述这个特定形象，此时我们只能借助一个概念，我们称其为「树」，这个概念即我们当前心智活动的映射——一个与其背景截然切割开来的形象，它与它的周遭是二元对立的，是「树」与「非树」的关系。 我们对于具体概念的把握离不开二元论，对抽象概念的把握也同样离不开二元论。譬如，我们试图谈论「有」。当我们说「有」一棵树，此时如果我们意识里从未留存过一棵树都没有的场景形象，如果没有「无」作为对照，我们的心智将根本无法处理「有」这个概念。这样的一组概念，只有互为参照才能产生意义，才能支撑人的思考和表达。 而「实相真如」既不是有，也不是无，既不是难，也不是易……《心经》云，「舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」因此所谓「有无」，「难易」，「长短」，「高下」，「音声」，「前后」，说到底不过是心智的一场「我与我周旋」的游戏。 “ 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 〔注释〕 圣人：这是道家最高的理想人物，其人格形态不同于儒家。儒家的圣人是典范化的道德人；道家的「圣人」则体任自然，拓展内在的生命，以「虚静」「不争」为理想的生活，鄙弃名教，扬弃一切影响身心自由活动的束缚（甚至包括伦常规范在内）。 钱钟书说：「老子所谓『圣』者，尽人之能事以效天地之行所无事耳。」 无为：顺其自然，不妄为。 不言：不发号施令。「不言之教」，意指非形式条规的督教，而为潜移默化的引导。 一点想法 《说文解字注》解「圣」：「汝潁之閒謂致力於地曰圣。此方俗殊語也。致力必以手。故其字从又土會意。」从这个字的渊源来看，「圣」即致力于地的人。 有意思的是，老子又说过，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」所以，我觉得目前对《道德经》中「圣人」一词通常的理解是大有偏差的。老子的「圣人」，即「道我合一」之人，约等同于佛家「梵我合一」之「佛」。 「无为」，我认为并非后来大多数人所理解的对待客观世界的不作为、不妄为；「不言」，也并非「不发号施令」之意。「为」与「言」，均是人心智活动的指向。如前面说过的，人的心智活动唯有借助二元论的概念符号才能进行；但二元论其实是从一个世界中分割出两个世界，区分物我，区分内外，区分主客，因此在我们遵照心智的指令「为」与「言」时，必然会遗漏和失落什么——我们陷入我们的心智精心绘制的实相地图中，而忘了实相真如究竟是什么。这却是老子清醒而警惕的地方，因此他说「圣人处无为之事，行不言之教」——即超越概念与符号的奴役，而不是为之蛊惑和驱使。 老子进一步解释说，「万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」这段话很耐参详。 古来论精神有三重境：第一重境：看山是山，看水是水。第二重境：看山不是山，看水不是水。第三重境：看山还是山，看水还是水。如果从意识进阶的角度来看这几重境，那么第一重境大概相当于理性阶段——被概念符号紧紧束缚的小我；第二重境大概相当于灵性阶段——挣脱概念符号束缚，拥抱实相真如的大我；第三重境大概相当于神性阶段——与实相真如（概念符号即实相真如）合一的无我。我觉得老子的这段话中，万物「作」「生」「为」「功成」「不去」对应着第三重境，皆是实相真如（即「道」）的完美示现。「始」「有」「恃」「居」对应着第一重境，即人在二元心智操纵下的妄动妄念。老子说「弗始」「弗有」「弗恃」「弗居」，乃是说「圣人」与道合一，安住于神性的最高意识境界，不生第一重境的妄动妄言妄念，于兹乃得圆满。  |
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