玉有十德

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　　中国的玉文化源远流长，自古以来，崇玉爱玉代不乏人，因玉温润喜人，有其深奥的文化内涵，多少文人墨客为之倾倒，以致吟诗赞美，立文著说。

　　古人认为玉是“集天地之精灵气，凝日月之光辉，孕万物之丰采”的自然界之精英，有灵性而视为神物，佩带它有安全的感觉，可以驱灾避邪。其精光内蕴、纯净洁白、表里如一、圆融无碍，一直是中国人所共修的美德。

　　中国古代先民是玉石不分的，以“石之美者玉”为原则。今人则不然，即有“软玉”、“硬玉”之分，也就是说硬度低于7度或高于6度的为“软玉（如和田玉、宽甸玉、各类透闪石）”，硬度高于7度的为“硬玉”（如翡翠）。

　　原始社会玉料是非常丰富的，大多数用的是青玉、白玉及黄玉料，都很精美，基本达到了细、腻、温、润、凝、结、艳的精美程度，先民视玉为神灵，制做出很多精美的物品。

　　早在原始社会先民已经发现很多精美的玉料，比如新疆昆仑玉、宽甸玉、马汉山玉、蛇纹玉、酒泉玉、绿松石、水晶、玛瑙、巴林石、寿山石等，先民由追求艺术而发展了“礼教”，使玉成为礼制的重要组成部分，并成为中华文明的重要标志。

　　先民为了怡情养德、继而加工成各种实用及装饰品，比如玉抉、玉项饰、玉钏、玉环等来美化自己。

　　古人琢玉，一丝不苟，精心构思，巧妙设计，不计工本，精雕细琢，力求完美，生动传神；今人做工，只求速度，忽略质量，虽求完美，质差工粗，仿制古器，形似神非，求利心切，早早出炉，无可奈何。今人忘祖，乃缺乏礼教是也。

　　专家和学者认为只有出土的玉器才能确定年代，认为商代出土的玉器皆是当时器物，其实并不尽然，试想，古人和今人一样喜爱收藏，比如商代人喜爱新石器时代遗留的物品，他们把珍藏起来，因为喜爱，死后把这些珍宝全部墓葬，在这种特殊情况下，我们能确定商代出土的器物都是商代的吗？

　　如果按这样简单的推断未免有些失误！比如商代妇好墓出土了700多件玉器，其中就有新石器时代玉器（比如玉斧之类），春秋时代亦出土了很多新石器时代的玉器，仔细分析对待各时期的艺术风格、皮壳及纹饰特点来断代是比较科学的做法。

　　今人只知钻石、翡翠、字画、金银、瓷器为贵，而不知“君子比玉于德”，人要是道德品质失掉了，也就失去了做人的准则，同时也就失去了“礼制”。

　　《礼记正义》曰：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。礼，不忘说人，不辞费。礼，不越节，不侵侮，不好狎。修身践言，为之善行。行修言道，礼之质也”。大意是：“礼，是用来确定亲疏、决断嫌疑、区别同异、辨明是非的。依礼而言，不随便讨好人，不说多余的话。依礼而行，不超越节度，不侵辱他人，不与人过分亲呢失敬。只有加强自身休养，说到做到，叫做诚信。行为有休养，言谈符合道理，就体现了礼的本质。”

　　许慎在《说文解字》中提出玉有五德，“玉，石之美者，有五德，润泽以温，仁之方也；理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也。”实际上指的是玉的色泽、纹理、质地、硬度、韧性五个特性。

　　孔子提出玉有十一德，即“仁、义、礼、知、信、天、地、道、德、忠、乐”，此十一德，实乃儒家道德规范的大全。其相对应的是和阗玉的物质属性，如温润而泽、缜密而粟、清越以长等。作为中国传统思想核心的儒家思想认为君子应“比德于玉”：

　　“仁者，精光内蕴，观其光者，垢灭善生，敬仰之心也”；

　　“义者，廉而不锐，圆融无碍也”；

　　“礼者，佩之坠下，自卑而尊人也”；

　　“知者，缜密如栗，自知者明，己严外宽也”；

　　“信者，乎伊旁达，触照其身，莫不安乐，不生疑惑也”；

　　“天者，气如白虹，度量如海也”；

　　“地者，精神见于山川，自然中自然相，返朴归真也”；

　　“道者，其质纯洁，犹如雪山，虽入淤泥，清净无染，人所共修也”；

　　“德者，玉璋特达，规矩方圆，不浮不沉，静而无躁也”；

　　“忠者，瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，表里如一也”；

　　“乐者，扣之声清悦耳，身心安定也”。

　　玉光洁温润，可谓之“仁”；不易折断，且断后不会割伤肌肤，可谓之“义”；佩挂起来整齐有序，可谓之“礼”；击其声音清越优美，可谓之“乐”；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，可谓之“忠”，人人皆珍之爱之，可谓之“道”等，这些美德是成为君子的必备条件，因而佩玉以洁身明志，“君子无故玉不去身”、“守身如玉”亦是必然。

　　这些美德在古人看来是最美好的，用其衡量自身的修养道德，才会有不可估量的前程，才是一个完美之人。这就是古人对玉的重要欣赏价值，也是中国古代玉文化灿烂夺目的最重要原因。

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