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说到《易经》，人们的第一反应就是：那是算卦的书，是最难最神秘的经典书，不是一般人能看懂的，要不怎么成了“大道之源、众经之首”呢，是真正的“高大上”。正像研究《红楼梦》成了一门“红学”一样，研究《易经》也成了历代不少学者的专门事业，“易学”更成了当今不少学者和占卜者的“金饭碗”，研究者还包括了国外的一些学者。明朝的来知德在几次科举不中后，干脆撕毁了“准考证”，躲进故乡的山中“杜门谢客，穷研经史”，潜心研究《易经》，费时二十九年写成《周易集注》，终成“一代大儒”。其易学成就因独树一帜，时称“绝学”、“孔子以来未曾有”，研究来氏者遍及海内外。 《易经》难懂，首先是认识问题。普遍地先入为主地认为“难”，望而却步。其次是几千年来，字或词性的不断变化，甚至是原义的丧失，都导致了理解上的困难。第三，也是最重要的，就是不了解认识它的“工具”。同任何一门学问或经典著作一样，《易经》也有着自己的一套“语言”体系，这套“语言”体系正是打开《易经》大门的钥匙。设想，不能登堂入室，如何看到库里的宝藏？要了解并学会用《易经》的语言去思维，方能解其谜。正如一张中药药方，你认得上面的字，但照样看不懂药方，因为你不了解每一位药的温凉寒湿之药性，也不了解这么多味药在一起如何配伍的原理。再如，没有物理学的相关知识，你看不懂电器的线路图纸。面对一块电子线路板，看到的只是让人眼晕头大的乱麻一团，而在电器工程师眼里，它是来去有序，链接分明的“网络图”，电器的问题出在哪条线的“梗塞”，或是哪个电子元件的毛病，那是一眼就能看出来的。读《易经》也是这个道理。
读懂《易经》，入门需要先了解和掌握一些最基本的概念或术语，这是《易经》“语言”体系的“汉语拼音”。 阴与阳，阴爻与阳爻。 庄子说：“易以道阴阳”，一部《易经》讲得就是“阴阳”之道。《易经》的规则是：动者为阳，静者为阴；阳者刚，阴者柔。阴与阳，是天地间的两种气，阴阳是对立的，又是相互转化的。如天属阳，地属阴，天地相对；太阳为阳，月亮为阴，日月相对。阴阳二气不断变化，此消彼长，才有了自然界四季交替、寒来暑往、一岁一枯荣。“一阴一阳之谓道”，道就是天地运行规律，万事万物皆具有阴阳两面性，无阴则无阳，无阳则无阴。自然界有天地、日月、昼夜，动物有雌雄，人类有男女，事情有吉凶，有生必有死，无舍不得，概莫能外，正所谓：“孤阴不生，独阳不长”。一个家庭，夫妻之道就是阴阳之道，一个企业或单位，也是男女搭配，一个国家男女比例不能失调，否则将会酿成社会问题。阴阳的观点，即是辩证的观点，是朴素的辩证法。掌握了阴阳之道，看待事物，分析问题就能权衡利弊，考虑全面，不至于“只见树木，不见森林”。
八卦、八卦的基本象和属性。 由阴阳到八卦，是一个抽象的过程，圣人的这一“抽象”，从某种意义上说，它奠定了华夏文明的基础。阴阳以阴爻、阳爻示之，阳爻为━，阴爻为▬ ▬，它模拟的是人类的生殖器，是圣人画卦时的“近取诸身”。阴爻与阳爻重叠为三爻卦，是为八卦。相传是炎黄子孙的始祖伏羲画的八卦：乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，它模拟的是八种自然现象：乾为天、坤为地、坎为水、离为火、震为雷、巽为风、艮为山、兑为泽，即天地风雷山泽水火。八卦与自然现象的“搭配”，展示的是大自然的法则：天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射，八卦相错。天地定位，方滋生世间万物，正是“动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水”。 八卦有其基本属性：乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说（同悦）也。在八卦的基本象和属性的基础上，演绎出数不清的第二层次的象，如八卦之于动物：乾为马、坤为牛、震为龙、巽为鸡、坎为豕、离为雉、艮为狗、兑为羊。八卦之于人体：乾为首、坤为腹、震为足、巽为股、坎为耳、离为目、艮为手、兑为口。八卦之于家庭：乾为父、坤为母、震为长子、巽为长女、坎为次子、离为次女、艮为三子、兑为三女，对应父母有三子三女。以此类推，容纳万物于八卦之中，勾连起大千世界：天下万事万物通过不同的“象”归入不同的卦，八卦又通过“象”代表了万事万物，构成了《易经》反映世界的基础。
熟记六十四卦 由八卦两两上下排列重叠，组合出六十四卦，反映的万事万物更加复杂。唐代唐颖达将八卦重叠的规律总结为“两两相偶，非覆即变”。两两相偶，指的是两个经卦（即三爻卦，亦称单卦）重叠称六爻卦。非覆即变，说的是六十四卦分为三十二组每组两卦之间的关系：一卦转180°得到另一卦（又称综卦、反卦、倒卦），谓之“覆”；一卦六爻全部阴变阳、阳变阴得到另一卦（又称错卦、旁卦），谓之“变”。这一规律也成了后人研究《易经》的根据之一。不过，予以为这里有个问题没解决：是先有六十四卦，还是先有“非覆即变”这一关系？稍有点数学常识的都知道，八个卦两两排列组合共有六十四种结果，所以六十四卦是“客观事实”，而“关系”只是“研究结果”。“事实”是否寓含“结果”，不得而知。假若确定“事实”与“结果”无关，那么以“结果”作为“工具”来研究就没有道理。 六十四卦看起来只是六爻卦，而《易传》把它看做一个立体的空间，对它加以自然化、拟人化，提出了“三才”哲学思想，这样《易经》的意义便发生了质的变化。“三才”，正如《三字经》所言：“三才者，天地人；三光者，日月星。”六爻卦中，以初、二爻为“地”，以三、四爻为“人”，五爻、上爻为“天”，模拟的正是自然界中天地人的定位：人生天地间。这一定位，是后人解卦的依据之一，是注释《易经》的“工具”之一。
象、数、位、中等概念。 “象”与“数”是《易经》表达义理的特殊方式。义理寓于象数，象数则蕴含义理。象有两种：一是卦象，即八卦及六十四卦所象征的事物；二是爻象，即卦中各爻象征的事物。数，也有两种，一是“阴阳数”，如奇为阳数，偶为阴数；二为爻数，即爻的位次。每一卦从下往上数，最底下的一爻为初爻，顺次为二、三、四、五、上爻（六爻称上爻）。象与数密不可分，正像一枚硬币的正反面。 位，指的是爻所在的位置。初、三、五为奇数位为阳位，二、四、上为偶数位为阴位。《易传》认为爻位决定事情的吉凶，阳爻居阳位、阴爻居阴位称之为“当位”为吉（也称“得正”），反之为“不当位”（也称“失正”）为凶，是否当位成了判断吉凶的依据之一，俗语讲“在其位谋其政”就来自于此。孔子就说过：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣”，说的就是某人不胜其任，可是，现实社会中这样的事还少吗？ 中，这也是《易传》提出的一个重要概念。它认为一卦中的上下两卦之中位，即二爻、五爻的位置，卦的吉凶往往取决于这两爻，因为“中”或“中正”是事物的稳定合理状态。从卦看这两个“中位”，若阴爻居二、阳爻居五，这就是既“当位”又“居中”，称之为既“中”且“正”，是最理想的状态，看看六十四卦的卦辞，就可知道这一点的重要性，所以“中”或“中正”为《易传》所崇尚。予以为，这本质上还是先秦儒家所提倡的中庸之道、中和之美的本义，是孔子以儒家的的观点阐释《易经》，是夫子自道，至于是否《易经》古经的本义，或许只有伏羲、文王和周公知道。 另外，六爻之间因位次、性质、远近距离等因素，还研究出了“承”、“乘”、“比”、“应”的复杂关系，这些关系在吉凶判断中并不起决定性作用，历来都有人持不同观点，肯定者有之，否定者有之。 有观点认为，读《易经》先读《易传》是条捷径。但予以为这条路也有“风险”，因为它只是孔子的认识和解读，里面掺杂了许多儒家观点，不一定完全是《易经》古经的本义，毕竟《易经》古经只有区区五千字左右，而《易传》却超过了一万字。走这条路，有点像是看答案解数学题，答案会限制你的解题思维。如果答案正确问题还不大，如果答案有误，则会误入歧途。但有一点是不可否认的：《易传》应该是学习《易经》最好的“辅导材料”，因为撰写该资料的孔老师毕竟是高手，是“至圣先师”，孔子也是现在所知的注《易》第一人，是距离《易经》成书时间最近的人。
事实上，不管从哪些角度对《易经》进行注释解读，都像是解答一道现今颇为时髦的开放性题目，答案本来就不唯一、不确定、没有传统观念中的标准答案，所以无法判定谁的答案最正确，甚至更像是盲人摸象，摸到的部分你又看不到，也就无法确定“大象”到底是什么样子。如你不信，硬是言之凿凿地坚持己见，那也只能招来他人的嘲笑。
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