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这个问题很难啊，这里只能试着说说儒、道、法三家的不同之处吧，不同之处很多，这里主要从核心理念上去讨论他们的不同。搞明白了他们的差别，自然也就明白了他们为什么不能被大众所同时接受。 一、儒家究竟想干什么? 春秋战国整个历史的发展是进步的，但社会进步是以人民的痛苦为代价的。面对这种残酷的现实，儒家和墨家都有着不向现实低头的理想主义情怀，要用“最终的美好”来反抗“现实的残酷”。孔子讲“仁”，孟子讲“性善”，就是要为社会树立一个终极的美好信念，强权不是正义，道德才是正义，孔子改造西周的“礼”，赋予礼新的意义，即内在的仁德的外在性，礼（仪式和象征）是仁的规范，也是仁的训练，没有了礼，就无法实现仁。孟子讲性善，是为了从根本上论证仁的合理性，仁源于性善（仁心，与生俱来的四心、四端），通过道德修养（“养浩然之气”）发扬人性本质的善。这就是所谓的“孔孟之道”。 二、道家和法家：一对看起来最不像的孪生兄弟 面对暴力即权力的残酷现实，儒家是理想主义的，而道家和法家则相反，他们本质上都承认现实就是合理，权力即是正义，现实如此残酷，就不要空谈理想了，讲讲怎么在险恶的时代生存下去吧！——射雕、神雕里面柯镇恶的故事就表明了现实的残酷，疾恶如仇的柯大侠，前一秒还在我要杀了你，下一秒就成了要杀便杀了，武功不行，而讲正义，反倒让正义成了笑话，这是江湖最大的残酷。 道家、法家对仁义没有信念，因此都推崇阴谋诡计，道家讲无用之用、讲不敢为天下先，都是非常深的计谋。道家的阴谋诡计比较“阴”，比如推崇柔弱，老虎狮子凶猛，但却几乎在人类生活中绝迹；宠物没有战斗力，但因为可爱，却能天天和人在一起，好吃好喝的供起，猫奴狗奴一大堆。法家讲“权术”，教帝王怎么对付臣子，手段比道家简单粗暴得多，但对阴谋诡计的推崇，则都是一样的。 道、法两家都是现实主义者，但两者在承认现实之后的人生态度上却非常不同，老庄的理论基础是“天道”，但他们的天道不是后来宋明理学中的被赋予了仁义道德的那种代表“至善”的天道，而是自然存在的、承认现实合理性的“天道”（不以人的意志为转移）。 因此道家的天道，就没有真正意义上的“是非善恶”（天道不以人的意志为转移，善也好，恶也好，都没有意义，他们用相对主义的方式瓦解了一切对立），他们讲“无为”，依据的就是这种自然运行、无善无恶的天道，所以老庄反对仁义，反对知识，“绝圣弃智”，因为仁义，才会有不仁不义，最佳的状态就是解除了“对立”的状态（没有仁，就没有不仁，没有好，就自然没有坏，“有无相生，难易相成”，这是承认现实的残酷后逃避现实的策略。 道家的无为，是在承认权力秩序合理性基础上的“无为”，是不要去挑战、反抗现实的“无为”，这是一种非常深刻的“消极主义的现实主义”，道家看起来消极，其实却胆子很大，因为一个人要去承认“现实的本性就是残酷的”（“人之道损不足以奉有余”，人生下来就是要死的，好人就是没有好报，弱肉强食、欺善怕恶），这本身需要极大的勇气，看似消极，其实有着“大无畏”的决绝。 道家的道理，说透了很简单，但内涵却有“看穿一切”的深刻性，所以老庄的思想，理解起来最难，他们经常正话反说，反话正说；真话假说，假话真说。 同样承认现实的残酷，道家是“消极的勇敢”，追求“深刻的简单”，而法家则相反，简单粗暴，法家不像道家那样内心很纠结的承认残酷的现实，然后才绕来绕去的告诉你生存之道，他们很坦然，现实不是善，现实就是恶，法家在这个问题上从不纠结，没有心理障碍。“上古竞于道德，中世竞于智谋，当今争于气力”。这是多么坦然的心态啊！ 因此法家主张积极地面对这种残酷的现实，并利用这种残酷的现实为社会国家谋取最大的利益。法家看来既然现实是残酷的，那我们就要比现实还残酷！这就是法家的生存之道。——这个世界上有太多的坏人坏事，那干脆承认人性本恶，善的表现——仁、义根本就是虚伪的，父子君臣都是因为“利害”关系在一起，“感情”都是假的，不可靠，所以权力秩序的维持就要利用这种残酷的现实，人人自私，那就用“奖赏”来使人听话；人人怕死，那就用“惩罚”来使人不敢为非，君主只需要用“法”来控制好赏罚就行了。这就是法家的“法治”。这种法，不是现代政治学规定权力义务的那种法律，而是刑罚的条文，人民只有义务，没有权利。 |
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