仁义礼智根於心

 申荷永

 

“仁义礼智”乃儒学之四端，整个儒家思想的根基与核心；每个字每个概念，都有着众多理论的阐述，种种意义的发挥。但是，孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根於心。”（《孟子·告子章句上》），《大学》之精义，“格”、“致”、“诚”、“修”，要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧，在于“率性”、“尽性”，皆需用心。于是，仍是一个“心”，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。尤其是，孟子所阐发的仁义礼智之心，不管是从其理论的意义上，还是从其具体的实践中，都具有深远的文化心理学的意义和价值。

（一）尽心知性

孟子继孔子之后推进与发展儒学事业，他也把儒学中固有的心理学思想发挥的更为淋漓尽致。孟子用“心”，来注解儒学之真谛：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”孟子随之明确指出：“君子所性，仁义礼智根於心”。（《孟子·告子》）如同孟子所言，仁义礼智非由外入，原是存于自己的本心。

由此，也包含了后世所发挥的“心统性情”的主张，朱熹曾有评论说：“孟子曰：‘仁，人心也。又曰，恻隐之心，性情上都下个心字。仁人心也，是说体；恻隐之心，是说用。必有体而后有用，可见心统性情之义。”“一心之中自有动静，静者性也，动者情也。”“心统性情者也，寂然不动，而仁义礼智之理具焉。”（《朱子诸子语类·张子之书》）这已经是在孟子心性学说的基础上，综合与发挥了张载以及程颢程颐的心学思想。

继提出“君子所性，仁义礼智根於心”的命题之后，孟子进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）在《孟子·离娄下》中，孟子还作了进一步的阐释：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人，人恒敬之。”尽心知性，存心爱人，可为孟子所阐发的一种基本的心理学与伦理学的原则。

孟子之谓“尽心知性”，正如尽惟精惟一之心，尽儒道一以貫之心。《易经·系辞》中有“《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而逐通天下”之精论。朱熹注为“人心之妙用，其动静亦如此。”① 也实为尽心之反映。《礼记》中有“俨若思”，俨然若思也正是尽心所思。尽于此心者，也便是尽于本心和自性了。朱熹以尽心知性知天为物格知致，以存心养性事天为诚意正心修身，所表达的正是能尽其心者，是能尽其性矣。这正如《中庸》中的发展与发挥：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

尽心之道，还在于求其放心，求其放心，还在于善于养心。在孟子的心性学说之中，实乃蕴含着丰富而深刻的心理学思想。这种心理学思想，可以启迪人格与发展心理学的研究，可以应用于心理分析和心理教育的实践之中。

（二）求其放心

孟子曾经通过具体的事例，来反复强调仁义礼智根于心的道理，以及尽心知性的意义和作用。比如，孟子举例说：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求：哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）同在《孟子·告子》一篇中，孟子还引用了以下两个生动的故事：

“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也；如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之，心不若人，则不知恶：此之谓不知类也。”

“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者。豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也！”

心不若人而不知恶，是因为远放其心；人有其身而不知养，是忽视身心的存在与需要。程颢程颐曾发挥孟子“求放心”的主张，认为：“放心谓心本善，而流于不善，是放也。”（《二程遗书·卷十八》）于是，“放心”，多为流于不善，为心疾，为弊端；而求放心，也便是为了把善心寻找回来。于是，在这“求其放心”的理论中，也便包含了一种心理教育与心理分析的基本考虑。李颙在其《二曲集》中，曾列举并分析“放心”之不同表现。“放心”不一，如放于名利、放于声色、放于闲谈、放于骄矜……而内多游思，外多惰气，虚明寂定之体，一有昏昧渗漏，便会落入“放心”之列。而“求其放心”之要，则在于识得本心，能识本心，自然不放，以便能够达到“惟精惟一，允执厥中”的境界，能够获得尽心知性而事天，参天地之化育的生活。

学问之道，在求放心；而求其放心，更应该成为心理学之道，成为心理分析和心理教育之道。然而，不无遗憾的事，如今的西方心理学家们，固然不熟悉儒学孟子的主张，然而不无遗憾的是，我们中国的心理学家们，竟也漠然无视这儒学先哲所阐述的心理学真义。我们阐述中国文化心理学之“心要”，寄希望其能够成为医治心理学偏离其本的一副“心药”。若是心理学也“放心”而去，茫然不知所求，不知道其放心之所在，那么其不也一种悲哀，一种莫大的哀哉。

（三）善于养心

众人皆知，孟子有言“我善养吾浩然之气”；但诚不知，孟子更善于养心。“不得于心，勿求于气”，是告子的忠告，也是孟子的主张。孟子所述之“浩然之气”，远非日前诸君早晚修炼之气功，而是一种本然心性，率性之道；其中包含着深刻的心理学的道理。

“我善养吾浩然之气”之名句，是《孟子·公孙丑》章句中，借用孟子与告子的“不动心”的主张所提出的。孟子称自己“四十不动心”，远离于名利地位之盲目追求。公孙丑继而问孟子：您能解释您所说的“不动心”与告子所说的“不动心”吗？本来，告子对此曾有解释：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”孟子肯定地说：“不得于心，勿求于气，可。”随后孟子补充说：“我知言，我善养吾浩然之气。”

当被问及何谓浩然之气时，孟子曾有回答：“其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。”（《孟子·公孙丑》）可见，善养浩然之气，即是善于养心也；正所谓不得于心，勿求于气。孟子说：“人之于身也，兼所爱；兼所爱，则兼所养也；无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉，于己取之而已矣！”（《孟子·公孙丑》）

孟子曾经这样说：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希；则其旦昼之所为，有梏亡之矣；梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣；人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者：是岂人之情也哉！”于是，孟子接着说：“故茍得其养，无物不长；茍失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与！”（《孟子·万章》）

求其放心，旨在养心。这也正是孟子所说尽心知性，知性知天的道理，因为孟子还说：“存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）由此可见，学者，学此心也：求者，求此心也，养者，养此心也。诚如李颙先生所言，人之所以为人，止是一心；心之所以常存，全赖乎学。孔子曰：“学而时习之。”孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”从心而学，始能有所领悟。

在这种充满心理学思想的基调之下，孟子曾有如下的著名评说：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”人心亦有害，人心也需要营养、需要护理。孟子的心理学思想，对宋代的理学和心学，都有着至深的影响；而在理学与心学包融儒道释的基础上，则已经形成了一种中国文化心理学的基本架构。受儒学之心的传统的启发，尤其是孟子求放心和养心的主张，我们曾经提出“心理营养”的概念，将其含义发挥在《心理教育》一书，以及随后所从事的心理分析和心理教育的实践中。

清代关中名儒李顒先生，对于儒学的精髓，曾有这样一番评论：“孔、颜、思、孟，及宋之濂、洛、关、闽，明之河、会、姚、泾，俱是医人的名医；五经、四书及诸儒语录，俱是医人的良方。乃吾人自少至长，终日读其方，祗藉以为富贵利达之资，实未尝以之按方服剂，自疗其病，岂不辜负明医立方之初心。”① 读李顒先生之《二曲集》，甚感亲切，因为他是名副其实的心理学家。想我还是在读心理学研究生的时候，重读《论语》，油然而生的念头，便是“不读此书枉为学心理学。”再读《孟子》时，便已经深信其中所包含的深刻的心理学的意义。

 

① 朱熹注：《周易》，上海古籍出版社1996，第145页。

① 李颙：《二曲集》，中华书局1996年版，第28页。