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有的修行人認為，無心就是無，就是啥也不想，這是錯誤的知見。古人說：起心動念住相就是妄心妄想，不住相就是真心妙用。 由此可見修行定力關鍵不在於起心動念與否，而是在起心動念時不住相。 由此類推開悟人心境，並不是百物不思，而是心念住在當下，不隨境轉，境去無心而已。 具縛凡夫若能心住當下，不起他念，又不被當下之境粘著，此時身口意所做的一切都是真心妙用。只是凡夫處處被境轉，念不住當下，妙用少而妄想多而已。 無論念佛、參禅、修密、學教都要修定，就是在起心動念時，心不離當下而又不住當下，不起他念不住相，就是定，也就是無心。 有人認為只有打坐心住一境才是定，是偏面的。古人說：若能無心於萬物，何患萬物常圍繞。關鍵是六根觸境時，做到無心，物來影現，物去影除，不滯不留。聖人心境，如虛空鳥際，流水刀痕。看虛空無邊萬鳥飛翔，可留鳥際否?海水濤濤千帆爭流，可見水痕否?禅定不是百物不思百事不做，而是事過境遷，不住相不隨境轉。達摩說：作而無作，無作而作。這是無心真實的體現。 又大德說：恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。這便是當處即禅，觸目皆道的真實寫照。禅宗講擔水劈柴皆是修，關鍵是心住當下，動念不住相才是修定的妙法。無心就是動念不住相，並不是捨也不想。 何謂無心?就是六根對六塵而心不染著，是名無心。在平常生活圈內，我們的心不染於六塵境界，色、聲、香、味、觸、法，心不被花花世界所染污，心能自在無礙正是，但是我們不但不能遠離五欲六塵，而且更加愛染這世間的一切，說實在的話，這世間實在太迷人了，這迷人的花花世界，有多少英雄豪傑迷惑於此，欲拔不能，也正因為迷人的花花世界實在太可愛，令人向往耽樂，眾生沉迷於五欲六塵實在是無量劫了，在這無量生無量劫，沾染了五欲財、色、名、食、睡當中，既然已經染污欲望那麼長久，一旦聽聞到佛法的可貴，難遭難遇，想要遠離五欲六塵而得究竟解脫，實在不容易辦得到，比要他的老命更加厲害，因此不得不又跟隨五欲六塵而走，這麼一走又是累生累劫，浪跡天涯，無有了期，因此成為可憐的生死凡夫。 無心是修行者的真功夫，佛法是以心即是佛為根本，一切日常生活點滴都要在心地上用功夫，心以無相為相，心地法門之體用，必須先立其體，然後依體而起其用，那麼體如何建立呢?就是將一切生活緣影有求有住之心全部放下便建立，因為一切放下的話，妄想心自然止息，一旦妄想心止息，則無住真心就會自然現前，也就是真如本體當下顯露，日常生活當中一切處無住相，妄想自息就是降伏其心，若是另外追求降伏，就是所謂頭上安頭，如是累劫修行欲降伏妄想，無有是處。 一切處無住即得實相本體，依實相本體而住無所住，生無所生，即是依體起用。修行者證悟到究竟處，那只是一切順境與逆境不受，對境界不生染污心，真如本性永寂如空，畢竟清淨無染，當下自性解脫。 因此我們要明白，修行者當下無心就是實際的功夫，不隔亳端、肯定無心的悟證。自古以來禅宗祖師曾雲：“若人能當下無心、無住、無念，能保持七天無心者，此人必開悟本性，若不開悟本性者，我則墮阿鼻地獄，舌頭讓獄卒當犁而耕。”可見無心就是悟證過程的關鍵所在，無心就是要我們能大死一番，死了無始劫來的貪嗔癡，貪嗔癡的習染一旦斷除，那麼清淨法身自然豁通，清淨的本體也就流露而出，此清淨本體就是無心之本體，十方諸佛出現於世間，只是共同說此一心法，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。此一心法唯是默契得，若欲會得此本體，但知無心忽悟即得，若用心去推測擬學而取得，就會越轉越遠去，無法悟證本性，與無心無緣了，也就是開悟佛性沒你的分，那你就永遠當凡夫俗子，做個六道流浪漢，三界的苦命兒。 無心與有心本來無二心。也就是究竟法，中道法，解脫不思議法是也。無心就是無相心，真如本體，真空妙性是也;有心是依真空妙性所起的恆沙妙用，也就是真空起妙用，真空與妙用是一體的，真空是妙用之體，妙用是真空之用，當妙用時真空在妙用中，當真空時妙用在真空中，這就是真空妙用等學之道，無心與有心亦如是。再舉一個例子來說：本性當下解脫的時候是清淨寂靜的，但是寂靜的當下又能普照妙用，寂而常照，照而常寂，寂照同時，不一不二，如是圓妙無所障礙。無心與有心亦如是。 |
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