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几千年来，为“中庸”之说，历朝历代，不同阶层的人，站在不同的角度，对“中庸”之道都有自己的理解和操守。 “中庸“即中和，古代文人分析说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不偏不倚即是“中”，不可更改即是“庸”，中庸就是所持中处，无过也无不及，即适度。说白了，用现代的思维定式理解，“中庸”就是人的作为要适度。 中庸就是所持中处。《中庸》中也有对中和的解释：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。”人没有喜怒哀乐的情绪时可称为“中”，有喜怒哀乐时，能够节制自己，可称为“和”，君子做事是能够遵照中庸的，能够克制自己的情绪，达到一种平和、安静的状态，而小人不能节制，会受情绪的左右，做出不合时宜的事情。 子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣。”意思是说，中庸是一种道德，而且是最为高尚的道德，但是人们缺少这个很久了。在孔子眼中，中庸已经上升为道德，那么，君子就是有志于高尚德行的人，小人就是无德行的人。 君子信守中庸，所以君子而时中。但是，小人也讲中庸，但由于小人无德，以致不能真正的信守中和，所以行为便肆无忌惮了。 还有一句话：君子之所以能够中庸，是因为他符合中庸，随时能够不偏不倚，恰到好处；小人之所以违背中庸，是因为他无所顾忌，肆无忌惮，不是过就是不及。 “中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。”依照孔子的德行说，君子就是能够做到中庸的人。 “君子所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而无所忌惮也。”意思是说：君子是符合中庸之道的，因为他能够时时刻刻以“中”的标准要求自己，做事情能够沉稳平和，喜不越礼，悲不胜常。 “中庸”之说作为儒家要典，是下对规范人们的行为依然有深刻和重要的意义。当今社会，做一个有一技之长的人，对社会有用的人，必须坚持做到在其位谋其职，不轻易改变自己的目标，行为坚持做到持之以恒，这不仅是一种目标，也是一种处事“尺度”，结果自然是事业有成。如果做事没有目标和原则，或是时常改变目标和原则，大喜大悲，偏执一端，时刻想着自己的利益，不受任何约束，肆无忌惮地做有利于自己的事情，则尽管“忙碌”，则很难成事。
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