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君子的意义与德行

 jyqj123 2017-06-07

楼宇烈

[摘要]君子是中国文化的重要内容,主要涉及德行方面。君子的作用是引领风气、引领社会、传承文化。君子的德行可从多方面加以描述,如孝、诚敬,礼义廉耻等。君子之学是为己之学,要靠反求诸己,不断学习,切实践履,来培养君子人格。

[关键词]君子 德行 品德

[中图分类号]B82-09 [文献标识码]A [文章编号]1007-1539(2016)06-0005-04

君子的意义

君子是中国文化的一个重要内容。“君子”一词很难界定,勉强相应于西方文化中的绅士Gen-tleman。现有的研究表明,君子一词出现在儒家之前,或者说在孔子之前,春秋之前。君子主要是指社會的掌权者、当权者,后世也有在这个意义上使用的,如“无君子莫治野人,无野人莫养君子”(《孟子·滕文公上》)。我们都希望社会的管理者是像样的君子,这里面带有一定的文化的素养或者一个道德的含义,因为中国历代文化都强调统治者作为一个民族的表率,要引导社会,引导民众,通过教育来化导民众。君子既是一个统治者,同时在某种意义上讲也是一个教育者。《礼记·学记》开篇就讲“建国君营,教学为先”,就是说建立一个国家,君子来管理一个国家,要把教育放在第一位;通过教育来教化民性,改变社会的风俗;通过教育达到的最后目标是“化民成俗”,形成一个良好的社会氛围。虽然君子是一个在上位的统治者或者管理者,但这主要是指社会地位、身份的不同,相对于小人、野人来讲的。孔子以后,君子的概念发生了比较大的变化,君子从社会地位的标志转变为人格品格的标志。孔子主要从道德的理念来给“君子”做一个这样的规定,这在以后整个中国文化中形成了主流。君子跟小人的差别主要是在道德上、品格上的差别,是学养、德行的分别,这是一个很大的变化。

当然中国文化中也不是仅有“君子”这一个词,与君子含义相近的,一个是“士”,所以我们有时候说“士君子”;再一个是圣人。士与君子,有同有不同。后来荀子给这三个概念做相当明晰的解释,他说“好法而行,士也”(《荀子·修身第二》)。这个“法”既包括理也包括现在讲的法律。遵循一定的规律办事,侧重于从现实的做人做事方面,来实现和遵守这个“法”。荀子接着讲,“笃志而体,君子也”(《荀子·修身第二》)。笃志,是指实实在在去做,志向非常坚定,所讲的君子特别强调君子的志向坚定,“体”就是实践,身体力行。所以这个君子既有远大的、坚定的志向,又能够很实在地去实践,也就相当于《中庸》里所谓“博学之,慎思之,审问之,明辨之,笃行之”,要实实在在地去做。而“齐明而不竭,圣人也”。“齐明”就是对各种各样的道理都非常清楚。对天地人之理都看得很清楚,而且没有停止,不断向上,不断探索,去认识世界,认识人生,这就是圣人。荀子给“士”“君子”“圣人”做了相当清楚的定义,有三个层次,圣人是最高的。这里面实际上也贯穿了一个统一,士、君子、圣人都是遵循一个做人的根本道理,遵循社会应该遵守的一个理法去做的,而且要坚持不懈不断地提升。君子和圣人的差别在于,圣人更理想化一些,所以孔子讲自己算不上圣人,圣人只可能是少数,不可能人人都是圣人。当然,从道理来讲人人都可以成为圣人,可是真正能够成为圣人,真正能够流传千古的圣人,那绝对是少数,圣人更理想,更完美。君子是我们在现实生活中可以达到的道德楷模,所以君子更现实、更实际,我们达不到做圣人,但是可以做一个君子,所以这两者也是有一些区别的。但总的来讲,君子、圣人都是德行上的楷模,所以我们用“博雅”来形容君子最恰当,所谓“博”就是学识丰富,“雅”就是品行端正。要做个君子就要学识丰富,品行端正,“博雅”两个字是君子所要具备的一个基本素养,君子也称作“博雅君子”。

所以我们定义君子是很明确的,君子有社会身份差异的意涵,不过更重要的是在德行方面。君子的社会作用,首先是引领社会风气。“君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃”(《论语·颜渊》),就是说君子的德行就像一阵风一样,小人的品德就像草一样,风往哪儿吹,草就往哪儿倒。君子起引领的作用,是社会正能量的体现,他能够引领社会。要做个君子就不能赶时髦,赶时髦是会丧失某些气节的。君子要成为一个社会的引领者。宋代的张载在《正蒙》里面也说,“君子于民,导始为德而禁其为非”,就是指君子引导民按照社会的德行前进。引领就必须以身作则,要身教,自己先做到。“身教胜于言教”,君子能够以身作则地身教,所以说“君子不出家而成教于国”(《礼记·大学》)。君子不用出门就可以使国家的百姓受到教育,就因为他身体力行,作出榜样,以自己的行为教育大家。君子“不赏而民劝,不怒而民威于铁钺”(《礼记·中庸》)。

君子的另一个作用是传承文化。文化的传承靠君子来延续,社会上如果没有专治于文化传承的人,那这个文化就会中断。文化在不断地前进,不断地发展,不断地变化,随时代的变化,文化的内涵和形式都会发生各种各样的变化,但是文化的根本精神不能放弃,这要靠君子来传承。我们要传承传统文化,并不是要大家拘泥于外在的各种各样的形式,而是要把文化的灵魂和精神的东西传承下来。礼仪的根本精神集中起来讲主要在两个方面。一个是大报本也,大报本就是不要忘掉我们从哪儿来的、我们的生命从哪儿来的,记着我们的本。中国讲礼有三本,“天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也”(《荀子·礼论》)。君就是国家象征;师,是师长、老师;治,是治理的治,治我自己,也就是让我懂得怎么样做个人。所以教育、教化非常重要,能够让人成为一个真正的人。“天地君亲师”是我们生命的本源。儒家教育归根结底是让人通过教育恢复人性,改变兽性。孟子是复性,性善;荀子是化性,性恶,要改变。礼是大报本,原始返终,要追到最后的根源上去,这是礼的一个核心的东西,所以我们要知恩报恩。礼的第二个重要内容是敬,这体现在人与人之间要相互尊敬,不仅要相互尊敬,自己也要尊敬自己,所以去掉敬,礼仪都是虚设的。所有的礼仪都体现了一个核心精神:相互尊敬。仪式可以变化很多,但这个内涵不能丢掉,丢掉了就会手足无措。《孟子》里有个例子,弟子问孟子:我见了人都很恭敬,给他们鞠躬,但总觉得别人对我的鞠躬行礼没什么特别的反应,这是怎么回事?孟子说,你问别人干什么,问问你自己,你是真正出于内心对他的尊重而给别人行礼的,还是作为一种形式给他敬个礼?这是有很大差别的,礼里面的敬是出于内心的,不是形式上的。当然,我们首先要从形式上开始,最根本的是不能丢掉礼,君子的一个责任就是传承这种文化的根本精神。

君子还有引领社会的作用。引领在某种意义上就是营造一种氛围,一种习俗。一个社会的良好习俗非常重要,三百多年前,欧洲的启蒙思想家孟德斯鸠在其《论法的精神》里面就讲到,“当一个民族有良好风俗的时候,法律就是简单的”。什么都要用法律来管理,社会是管不过来的,要靠大家道德的自觉,形成一个良好的社会习俗。要靠君子去营造这样一个氛围,大家都是坦荡君子,都是谦谦君子,那这个社会就互相谦让,互相尊敬,互相讲诚信。社会不可能没有不正之风,也不可能没有负能量,整个社会永远处在一个正负之间的平衡中,君子应当成为社会风气的引领者。

君子的德行

作为一个君子要具备什么样的品德?对君子要求很多,有一个字的要求,有两个字的要求,有三个字的要求,有四个字的要求;等等。一个字的要求就是“孝”。百善孝为先,这跟中国文化是有密切关系的。西方文化把孝归为对上帝的敬,因为所有的人都是上帝的子孙,都是上帝所生的。中国文化讲天地生万物,万物包含人类,人类有人类的祖先,所以我们要孝我们的祖先,最直接的就是我们的父母。孝是中国文化的核心,和生命观是有密切关系的,生命是父母所生,所以要报答父母,父母要养育教育子女,子女就要孝顺敬重父母,这是相互的关系,是一种自然的关系,孝不是强制的、强迫的。魏晋时期,王弼对孝做了非常好的诠释,他说:“自然亲爱为孝”(《论语义疏》),父母子女之间就是自然亲爱的关系,孝是一种自然亲爱的伦理。相比于西方文化,中国的传统文化更强调职责,强调尽伦尽职,教导人们通过礼乐教化明白自己的身份,然后按照自己的身份去尽自己的职责。过去我们都讲孝首先要光宗耀祖,其实这是孝的最充分的体现,让父母能够在大众面前露脸,被称为“大孝”。“大孝尊亲”(《大戴礼记》),让父母得到社会的尊重,得到大家的认同。“其次不辱”(《大戴礼记》),不能给祖先争光争彩,至少不能让父母受到社会的羞辱。“其下能养”,能养父母是孝里面最低的要求。所以孝有三:大孝尊亲,其次不辱,其下能养。孝体现在方方面面,尤其是通过丧礼来体现。中国很重视丧礼,守丧三年就为了报答父母养育之恩。丧礼是“慎终”,非常慎重地对待死去的,祭礼是“追远”,追逐我们远去的祖先。《论语》说“慎终追远,民德归厚”,大家都不忘本,都记着祖先对我们的养育之恩,教育之恩,社會有这样的风气,民风才能淳朴。这不是一个简单的事情。礼仪是可以千变万化的,过去守丧三年,现在不需要,改为在家里设一个牌位;也不见得一定要天天祭祀,初一、十五去祭祀一下,也是可以的。但是现在这种社会氛围越来越淡薄了,没有了,所以我们要重新认识孝的社会意义。

两个字的品德是:诚敬。南宋的朱熹曾经讲过,为人行事,诚敬二字,做人做事把握这两个字就可以了。诚者勿自欺,勿妄为,不要自己去欺骗自己,不要妄为,想怎么做就怎么做。敬是不怠慢,不放荡,我们要敬畏别人,也要敬畏自己,同时也要敬畏所从事的各种各样的事业。事业也需要我们敬畏,不能怠慢,更不能放荡。一个人如果能够根据这两个字去做,一生这样做,就是“君子人与?君子人也”(《论语·泰伯》)。有人问孔子,人做到这样,是君子吗?孔子答日,当然是君子!勿自欺,不妄为,不怠慢,不放荡,这个人就具有了君子的品德了。

三个字是智、仁、勇。智、仁、勇三个字的含义,我们现在理解的比较肤浅,一般以为智是有智慧,仁是爱人,勇是勇敢、勇气,其实不然。《中庸》对这三个字做了非常深刻的诠释:“好学近乎知”(《礼记·中庸》),作为一个君子就要好学,不断地学,学无止境,不断上进,只有学习才能不断上进。仁,也不是我们一般理解的“爱人”。“力行近乎仁”(《礼记·中庸》),要去做,踏踏实实地去做才是“仁”。至于勇,知耻而后勇,懂得羞耻的人才能勇,真正有勇气的人是能够发现自己错误就去改正的。具备智、仁、勇三达德的人才能成为君子。

四个字是礼、义、廉、耻。一个君子最基本的应该是守礼,敬人。守礼,就是做自己身份该做的事,每个人在社会中都有一个身份,这个身份不是指地位,更重要的是人在社会家庭中间的身份。儒家讲的“五伦”是礼的一个非常重要的内容。父子、夫妇、长幼、朋友,这都是自然的关系,无法逃避。守礼就是按照身份做该做的事情,就是尽伦尽责。君臣是从社会关系来讲的,一个正常运作的社会,人与人之间是要有分工的,需要有不同的地位角色,否则就会成为无政府主义状态。在中国文化中,君臣之间的关系不是父子、夫妇、长幼这样的自然关系,也要尽量想办法把它变成这种自然关系,所以君臣关系常常化解为君父、臣子,官员也让他化解为父母官、子民,要按父母子女关系处理这种关系。义,就是该怎么做,不该怎么做,这是人特有的。人要明白什么能做,什么不能做,一不小心,一念之差就会变为禽兽,甚至禽兽都不如,所以孟子老讲,人与禽兽的差别几希,一点点,有时候就是在一念之差中间,所以人要懂得什么该做什么不该做,要掌握这样一个方向。“义者,宜也”(《礼记·中庸》);“义者,人路也”(《孟子·告子上》),人应该走人的路,不要去走禽兽的路。廉,正直、清廉,做人就应该正直才能起表率作用,一个正直的人才能够诚信。“君子坦荡荡,小人常戚戚”(《论语·述而》)。所以君子做什么事情都是可以让大家知道的,可以让大家看到的,正因为他有一个这样正直的心,所以他才能做到这一点。第四个是耻,羞耻。做人要懂得羞耻。我们通过礼的教育,道德的教育,目的就是要让人们有一种羞耻心,使他的行为能够非常方正。《论语》讲“道之以政,齐之以刑,民免而无耻”(《论语·为政》),也就是用政治、政教的方法告诉大家,一定要守住一个底线,要走正路。用法律去规范大家走正路,所达到的结果是“民免而无耻”。“无耻”,就是没有羞耻心,不足以让人感觉到这样做是不对的。而“道之以德,齐之以礼,有耻且格”(《论语·为政》),通过道德教育的办法,启发人的道德自觉性,然后用礼来规范。有羞耻心的人,行为一定是格的,就是方方正正的。所以四个字就是礼、义、廉、耻。

君子的养成

君子品德怎么养成?环境非常重要,但环境的影响又不是绝对的,不是决定因素,因为决定因素还在人自己身上。中国文化始终是反求诸己的,历来是为己之学,“古之学者为己,今之学者为人”(《论语·宪问》)。所谓“为己之学”也可以说是“君子之学”。荀子明确讲过,“君子之学,美其身也”(《荀子·劝学》)。君子学习是使自己成为更加完美的人,君子的学问是“人乎耳,著乎心,布乎四体”(《荀子·劝学》)的。从耳朵听进去,留在心里,落实到行动中去,使得自己变得更加完美。“小人之学”或者“今之学者”是为人的,“为人之学也,以为禽犊”(《荀子·劝学》),把学到的东西看作飞禽走兽。禽犊就是人所拥有的财富,这些东西也可以说是做表面文章的,显示给别人看的,所以“为人之学”,就是入乎耳,出乎口,口耳之间四寸而已,根本不落到心里面去,更不落到行动上去。中国文化始终强调为己之学,强调成为一个君子主要靠自己,要反求诸己。通过自我的不断提升,不埋怨环境,不随波逐流,能够“笃志而体”,有坚定的志向,而又去身体力行,这才是君子。另外还要寻求名师良友,荀子讲最直接的就是向身边的君子学习。古代人注重择邻、择友,就是要寻求好的环境、好的朋友。不仅如此,我们还可以放开眼界,向天地万物学习。中国文化中用很多东西来比喻君子,反过来讲君子要向这些物去学习,比如水、玉、莲花等。周敦颐《爱莲说》讲莲是花中君子,是因为它具有“中通外直,出淤泥而不染,濯清涟而不妖”的品格,可以远远地去欣赏它,不能近处欺负它。《论语》里有君子不器、君子不党、君子不同,这与从万物中学习是有直接关系的。还有“岁寒三友”“四君子花”,它们都有很多值得我们欣赏学习的品德。君子并非高不可攀,只要我们能够谦虚谨慎,向天地万物学习,向良师益友去学习,每个人都可以成为君子。

君子具体的品德实在太多了,先秦文献提到“君子”的不下两千处,把重复的、意义不是很大的去掉,至少也有一千五百个词是可以用的。我们不须多讲,努力做到以上所讲的“一二三四”就可以了,也就是:孝,诚、敬,智、仁、勇,礼、义、廉、耻。如果一个人能取一言而终身奉行,坚定不移,笃志而体,就是君子。真正做到君子不在于多,而在于实实在在地终身奉行。

责任编辑:李卓

道德与文明 2016年6期


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