正宗大教——超越精神與軌道倫常我們要讓台灣民間了解一個道理。儘管大家都來開宗立教，但是我們還要分判什麼是正宗大教，不然到處都是民間信仰，每一個住家公寓都可以成為一個神道的場所，所以我們一定要分判什麼是正宗大教。 我用牟宗三老師的定義來說，第一個是開啟無限向上的超越精神。超越精神就是天道、基督、佛陀，一定要有這個。給明牌的那個不是，說可以幫人家改命的那個不是，因為改命只有通過學校教育，只有通過你的修行功德。 第二個，安頓人間社會的軌遭倫常。你一方面要啟發引導他向上超越，一方面給他軌道倫常。所以講五倫，也可以講第六倫，講第七倫，甚至可以講第幾八倫。親親、仁民、愛物，沒有這些，等同無政府狀態，台灣治安大家都有責任，這誰不知道，但是你要把教育、文化跟政治讓它重新提振上來，大家才有責任感、使命感。因我們是靠儒教，靠政治、教育、文化，來教化人間，來安頓人間社會的軌道倫常，這叫安身立命。如何讓每一個人在一生的苦難當中，他仍然可以安身立命？不然的話，人間注定飄泊。 這是牟先生所下的兩個定義，正好回應我講的宗跟教。 另外，英國有一位哲學家懷海德，他說宗教是：「藉信仰的力量，淨化內在的心靈。」原來整個信仰就是淨化我們的心靈，一方面積極的開發人的終極關懷，又積極開發我們的情意跟理想。生命一定要有情意跟理想，情意才有熱力，理想才有光照；情意是動力，理想是方向。人生就是要有方向跟動力，問題是方向、動力從哪邊來？從天道來，從仁心善性來。所以是藉信仰的力量來淨化我們的心靈。 第二個意思是消極的，就是你要清除心靈中的塵垢污染。你要「時時勤拂拭，莫使惹塞埃」，你一定要誠意正心。沒有誠意正心的話，宗教信仰的儀式誡律都沒有意義。所以各教都講靈修，我特別把它說成「文化心靈」。文化心靈裡面有儒、有佛、有基督、有道，這個就是終極關懷。 但是畢竟宗教還是給出一個人世間最後的保證跟最後的防線。它的保證跟防線在那裡？我說儒道兩家好像不能夠稱為我們的宗教，當然跟我們的今生今世這樣的一個很斬截的人生價值觀有關連。我覺得最大的問題是，儒道兩家從來沒有給出「生之前我從哪裡來，死之後我到哪裡去的解答」，這個是最大的難題。所以我們沒有看到牟宗三教授生前募到什麼款，來實現他想成立「中國哲學研究中心」的願望。當代儒門大師，世界級的哲學家，因為沒有給出來生，沒有給出彼岸淨土跟天國；你講的只是今生今世，治國平天下，內聖外王，修己安百姓，只講心安理得、理直氣壯，但都是今生今世的；你的浩然正氣還是在天地間，但是今生今世的天地間，通不到生之前，通不到死之後，這是我們最大的難題。 今生今世的再生與永生生之前，我從哪裡來？依儒家而言，我從我的祖宗來。死之後，我到哪裡去？我往我的兒孫去。從世代傳承看，沒有人死亡，只是再生。我的祖父母在我身上，我的父母在我身上，我的生命在我兒女身上，我兒女又有他的兒女，這是中國人的永生。我們是在今生今世裡面再生跟永生，我們這樣才能夠理解為什麼死亡不成為中國人的陰影。 老先生、老太太自己去看墳地，自己還買棺木，而且還睡幾天看看，他總覺得要適應一下，很達觀呢。以前我在文化大學教書，交通車裡面七十幾歲算年輕的，像我們這些三、四十歲上下都趕快躲到最後面，整個交通車都是前輩先生。你知道嘛，講話無比豪邁，見面第一句話：「你怎麼還沒有死！」對方哈哈大笑幾聲，也做出回應：「哪裡那麼容易，我等你啊！」滿車都是笑聲。像這樣看破生死的人生智慧是幾千年的。 為什麼我們可以沒有後顧之憂呢？因為老師的生命在學生的身上，父母的生命在兒女的身上，生命總是會往下傳，不管它是香火還是薪火。我們哪裡只看自己？我們每天看兒女。不然的話，中年已經面臨美好不再的危機了。我們要看我們年輕的一代，他就是我們的希望。 透過我們的傳統，來解釋生之前跟死之後的問題，答案還是在今生今世的世代傳承，宗教是最高的希望、最後的防線，因為它一定要保證好人有好報，我無以名之叫「天條」。所以股票市場的投機炒作，是觸犯天條。我算是老頭腦，在今天這樣的社會還講出這麼不上道的話。就連國民黨黨產都進入股票市場，有閣員還是大戶，你還在這邊講這個什麼話。不過，一分耕耘一分收穫，這一定是天條，所有的福報一定是從德行來。 就算是你了解易經，也最好不要卜卦。荀子就說了：「善為易者不占。」因為卜卦，你要測吉凶，而吉凶是福報，你怎麼可以直接把福報給他。所有的福報，請還給德行。由易經到「易傳」是重大進展，儒家轉而用善惡來講吉凶。假定沒有善的支持，就算吉也是不長久的，你承受不住的，你沒有那個命。我們會有一點福報，是得到我們德行的支持，所以我們心安理得，而且還理直氣壯。 今天的社會，直接求福報，求明牌，找陰神，看看誰給我蓮座保佑我，誰可以分身發功，給我功力，希望天降神兵跟法櫃奇兵，都是神怪電影看太多的後遺症。宗教是最高的希望也是最後的防線，永遠保證好人有好報，所以一定要給出最後審判，一定不是不報只是未到。 而儒家就是，我在今生今世讓所有的好人得好報，這是儒家精神。所以它一定要內聖外王，一定要教育，一定要政治，一定要文化，一定要「道之以德，齊之以禮」，一定要「為政以德」，一定要「文質彬彬」，而且還要「知我者其天乎」，講天人連線，引導天下人往天道的路上走。 福報從德行來的天條所有的福報從德行來。假定我們的政務官，盡心盡力為國家做出對應問題的決策，開創未來的前景，那薪水是應該增加的，因為薪水待遇代表福報，人家的德行已付出那麼多的心，那麼多的關懷，整個心思，精力都在政策的決定上。整個輿論反省就是，決策了嗎？連要不要吃豬肉都要總統說話才算數，他吃了，大家才吃。台灣怎麼會有競爭力？台灣的競爭力是靠兩千一百五十萬人，不是靠一個人。所以我覺得很簡單，競爭力就在那邊往下滑，沒有分層負責沒有分工合作，沒有團隊精神。 儒家的道德是好人不求好報，這樣好像很難說服社會大眾。所以我現在要說儒家本身是不為好報做好人，因為做好人的本身就是最大的福報，就是目的，不是我做好人是為了得到好報。儒家的德行很斬截，他不講好報。所以宋明儒家對佛有一點不以為然，就是因為你的做好人是希望得好報。不見得啦，高僧大德還是為天下人、為眾生的，他才不為自己。只是說，你要做說服世俗的人、為眾生的，他才不為自己。只是說，你要做說服世俗的人，你要用功利來吸引他，所以說：「你要好好修行哦，你信佛、念佛才會得好報。」事實上真正的用意是要他做好人。儒家是不為得好報做好人，內聖外王的理想，讓天下所有好人得到好報，所以連儒家的天條，依然是讓好人有好報，這才是社會正義。 假定這個社會好人沒有得到好報，決策高層就對不起這個社會。尤其像我們做老師的人，一定要讓最用功的同學得高分，學生才會願意用功讀書。假定可以猜題，老出考古題，老師又不用心看考卷，這怎麼可能鼓舞學生用功讀書，而且不只讓好學生得最高分，還要把分數拉開，我分數是從五分、十分一題一題給的。有一回通識課程，一個機械系的學生修我的老莊哲學得了十分，還好我考卷都保存了，他跑來問我：「老師！我看你是不是少了一個零？」這個學生得十分，還不曉得死活，還敢來問我是不是少了一個零。我說：「是啊！少了一個零，是左邊那個零。」他還以為那是零是在右邊的。 原來人世間就是這樣子，一個團隊，一個機構，一定要讓用心最多的人往上爬，而且拉開那個差距，要是全部一樣就沒有是非。原來宗教精神還是要讓好人有好報，不能走後門，不能有人情的包袱，沒有僥倖，沒有偶然，這樣我們才能在今生今世就讓好人有好報，而不必把正義交給最後的審判跟來生來負責，我認為這是政治跟教育、文化最重大的使命跟挑戰。 文：王邦雄  |
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