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【（丙）二釋疑又二。初疑問。二荅釋。（丁）今初】
~s 20 此內境相既不離識。如何俱起能作識緣。 ~d 20 既是俱起便無先後。云何能作生識之緣。故疑問也。 【（丁）二荅釋】 ~s 21 決定相隨故。俱時亦作緣。或前為後緣。引彼功能故。境相與識定相隨故。雖俱時起亦作識緣。因明者說。若此與彼有無相隨。雖俱時生而亦得有因果相故。或前識相為後識緣引本識中生。似自果功能。令起不違理故。 ~d 21 亦先舉頌次釋成也。內心境相與能緣之識決定相隨故。雖俱時而起。亦得與識作緣。如因明論師所說。若此法與彼法。有則俱有。無則俱無。有無相隨者。雖復俱時而生。而此有故彼有。則此即為因相。彼即為果相。故此釋上二句頌義也。又或前識之相分得為後識之生。緣以五識現行相分熏於本識。則能引彼本識中生似自果之功能令起。亦不違正理故此釋下二句頌義也。生似自果功能。指五淨色根能生現行五識。故名所生之五識為似自果。名能生之五根以為功能。初正成立內所緣緣是有竟。 【（乙）二兼成立增上緣依不無二。初設問舉頌。二以論釋成。（丙）今初】 ~s 22 若五識生。惟緣內色。如何亦說。眼等為緣。 ~d 22 此引契經眼色為緣。生於眼識等義而設問也。 ~s 23 識上色功能。名五根應理。功能與境色。無始互為因。 ~d 23 此先以頌略荅也。謂第八識上色之功能名為五根。應於正理即此功能與彼相分境色。無始以來常互為因互相熏生也。 【（丙）二以論釋成二。初釋前二句。次釋後二句。（丁）今初】 ~s 24 以能發識比知有根。此但功能非外所造。故本識上五色功能名眼等根。亦不違理功能發識。理無別故識在餘。雖不可說。而外諸法理非有。故定應許此在識非餘。 ~d 24 五淨色根非是現量所得。以其能發識故比量而知有根。此但第八識相分上之功能。非是心外別有八法所造。故本識上五種淨色功能名為眼等五根。亦不違理。惟此功能。能發五識理無心外之別法故。然五根既是比知不是現量。故在識在餘俱不可說。而心外諸法理非有。故定應許此功能決在識而非餘也。 【（丁）次釋後二句又二。初正釋。二辯一異。（戊）今初】 ~s 25 此根功能與前境色從無始際展轉為因。謂此功能至成熟位生現識上五內境色。此內境色復能引起異熟識上五根功能。 ~d 25 言此第八識上五根功能與前所說五識相分境色。從無始際展轉為因。何以知之。謂此本識中所有功能至於成熟位時。則能生現行五識上之五種內相分境色。即此五識內相分境色。復能熏於本識。引起異熟識上五根功能。故云無始互為因也。 【（戊）二辯一異】 ~s 26 眼境二色與識一異。或非一異。隨樂應說。 ~d 26 五根淨色及本質境色是第八識之相分。前五識所緣緣境色是前五識之相分。相見不離自證體故。故可說一所緣不是能緣。亦可說異。又相見差別故。非一不離自證故非異。又因果體用亦非一異故。既達諸法本無實性。便可隨樂應說也。二兼成立增上緣依不無竟。 【（乙）三結唯內境】 ~s 27 如是諸識。唯內境相。為所緣緣。理善成立。 ~d 27 諸識且指前五識言。內境相即指各識自所變現之相分言。既五識不緣外境。則第六識至七八識。皆無心外所緣緣境明矣。故云理善成立。即所謂真能立也。 相宗八要直解卷第五 音釋 斥（昌石切）甌（音謳瓦器也）認（而振切）析（音錫剖析也） 相宗八要直解卷第六 明古吳蕅益釋智旭解 觀所緣緣論釋 陳那菩薩造論 三藏法師玄奘譯 護法菩薩造釋 三藏法師義淨譯 ~s 1 若言能令毒智人為令其慧極明了。及為消除於罪惡稽首敬已觀其義。 ~d 1 此歸敬而述其釋論之意也。若言者即指觀所緣緣論之文字。語言文字即教觀即是行所緣緣即理此三法寶。本惟佛說陳那造論以申明之。是菩薩僧故一言字三德三寶皆悉具足。毒智人者外道我法二執是見思毒。餘乘法執是無明毒。由與此毒相應故名毒智。由此毒智故令凡外起有漏之罪惡招分段果。亦令餘乘滯偏空之罪惡作變易因。今此觀所緣緣論遮外境之非有表相分之。不無破徧計而顯依圓闡唯識。而彰中道能令毒智當下即成極明了慧。慧既明了罪惡自消。此論上合佛意下益群生。如此故稽首敬已重觀其義而釋之也。 此下欲解釋文須出本論。即以本論之文作科。不敢更立繁科也。既借論文作科故。仍低二字書之。以便觀覽菩薩大慈必恕我罪。 【（論）諸有欲令眼等五識以外色作所緣緣者】 ~s 1 論曰諸許眼等識者。於所棄事及所收事。或捨或取。是觀察果。故所捨事體及顛倒因是所顯示。 ~d 1 此總明先敘外執之大意也。論曰諸許眼等識者。是牒論文於所棄下方釋其意。所棄事謂外人所執極微和合二法決定非有故大乘破斥而棄之。所收事謂外人所許生識帶相二語。於義不謬故大乘設許而收之。如是捨所棄事取所收事是觀察因所成宗法之果。方得名真能破故也。是中所捨外執極微和合二種事體。及彼各缺一義之顛倒因。乃是此論之所顯示。由顯示彼顛倒之因。乃可破彼所執極微和合之事。由破所執極微和合不能作所緣緣。乃可顯示心外無法宗旨。故欲申正義成真能立。先須破外執也。 ~s 2 此中等言謂攝他許。依其色根五種之識。由他於彼一向執為緣實事故意識不然。非一向故許世俗有緣車等。故縱許意識緣實事境有其片分。亦能將識相似之相。離其境於眼等識。境不相離得成就已方為成立。是故於此不致殷勤。 ~d 2 謂此論中等之一字攝他餘乘共許。依其五淨色根之五種識也。問曰。何故觀所緣緣但約前五識辯而不約第六識耶。荅曰。由他餘乘於彼五識一向執為能緣心外實事境故。故須破之。意識不然。非一向故。餘乘亦許意識緣世俗有以其能緣車等。諸假法故縱彼妄許意識緣實事境有其片分。亦能將獨頭意識相似之相。以離無其所執外境。今但當於眼等五識明其所緣相分之境。決不相離得成就已。方為理善成立。是故於此意識不致殷勤謂不勞細辯也。 ~s 3 又復於慣修果智所了色誠非呾迦（此云情計）所行境故。及如所見而安立故。今此但觀聞思生得智之境也。如斯意識所緣之境全成非有。此於自聚不能緣故。復緣過未非實事故。猶若無為為此等言攝五識身。 ~d 3 恐有問曰汝謂意識不緣實事。則彼慣修果智。於禪定中所了定果色法。豈非現量性境耶。今釋之曰又復於慣修果智所了之色。誠非情計所行境故。及如所見而安立故。謂已得慣修果智自然離於二取。決不妄計定果色為心外之實我實法。今此論中。但觀從聞生得智。從思生得智之境。以為所緣緣也。如斯則知散位意識所緣之境全成非有。以此意識於現在五識自相分聚。決不能親緣故。或復緣於過去未來非實事故。猶若無為非是有法為此論中等之一言。但攝前五識身不必攝於意識。 ~s 4 若爾根識引生所有意識。斯乃如何。 ~d 4 此因前文所云。此於自聚不能緣故而設問也。謂若云意識不能緣五色聚。則五根識所引生之意識。豈亦不緣五塵境耶。 ~s 5 非此共其根識同時。或復無間皆滅色等為所緣故。或緣現在此非根識曾所領故。斯乃意識自能親緣外境體性。此則遂成無聾盲等。復違比量知有別根。 ~d 5 荅曰。非此引生意識共其前五根識同時。以既名引生必有先後。此之意識或復但以無間皆滅之。色聲香味觸為所緣故。蓋色等五塵唯心所現。初生即滅不容暫留。故引生意識但得緣彼落謝影子非現量也。又恐問曰同時意識。豈不許緣外五塵耶。今遂釋曰。或許同時意識緣現在境。然此意識既與五識同起。便非能緣根識曾所領故。設許意識緣彼五塵。斯乃意識自能親緣外境體性。不假前五根識。此則遂成無聾盲等。復違比量知有別五根之用矣。正顯同時意識亦自變相而緣決無親緣外境之理。設許意識能親緣境。則聾盲等亦有意識。何獨不能緣聲色耶。又意識既自能緣外境。則五根發識功能亦為無用。 ~s 6 此遮增色是所欲故。然於意識不復存懷眼等諸識。色為依緣而方有。故無表但是不作性。故自許是無本意如此。 ~d 6 增色謂所執心外五塵也。言此論所以。但遮增色者。以是餘乘之所欲故特須破之。明其外所緣緣非有。然於意識不復存懷。良以眼等五識必以色根為依色塵為緣而方有。故至於意識所緣無表色法。但是不作性。故自許是無不同所計外五塵境本意如此。故不須約意識辯也。 ~s 7 此於所緣將為現量是所取性故深履邪途故為此正意遮所緣性因便方遮斯所依性同時之根功能之色將設許之。 ~d 7 此申明遮彼所欲增色之意也。彼所執心外增色復有二種。一者所依根色。二者所緣塵色。而今先破所緣者。以此等之人妄於所緣。將為現量以為實得外境。深生取著踏履邪途。尤可悲痛為此正意。但遮破彼妄計五識所緣微塵和合之性。直待後文因便方更遮斯五識所依根性。今於同時之根功能之色。且將設字以縱許之也。 ~s 8 言外境者。彼執離斯而有別境。此顯其倒顯彼執有異事可取故言境也。 ~d 8 外境即論中外色二字恐有難曰。既無外境何故論中自言外色。故今釋曰。言外境者。以彼餘乘妄執離斯五識而有別境。此正欲顯其倒故非外而假名為外。又顯彼虛妄執有異事可取故非境而假言境也。 ~s 9 如何當說。或言總聚。由非總聚。實事應理。 ~d 9 總聚即論中下文所謂和合。實事即論中下文所謂極微也。問曰。外境既無如何當說。或言總聚由非斥其總聚無實。則微塵實事應符正理耶。 ~s 10 誠如來難彼自前後道理相違。余復何失。緣其實事及緣總聚是所許故。將欲敘其別過為此。且放斯愆。 ~d 10 荅曰。誠如來難過仍在彼余復何失。蓋彼執總聚則違緣字道理。彼執實事則違所緣道理。故云。前後道理相違也。或以實事為所緣緣。或以總聚為所緣緣。乃是彼之所妄許。故今大乘家將欲敘其二支有缺之別過。故於妄計極微是實之愆。且放過一著也。唯識論云。許有極微尚致此失。況無識外真實極微正是此意。 【（論）或執極微許有實體能生識故】 ~s 11 或許極微雖復極微唯共聚已。而見生滅。然而實體一一皆緣。不緣總聚猶如色等。設自諸根悉皆現前。境不雜亂。彼根功能各決定故。而於實事斷割有能一一極微成所緣境。彼因性故彼眼等識之因性故是彼生起親友分義。然而有說其所緣境是識生因在諸緣故。 ~d 11 此詳敘妄執極微之似能立以為下文真能破之張本也。言或有妄許極微作所緣緣者。蓋謂雖是極微共聚而見生滅然。而五識於此極微實體一一皆緣。不緣和合總聚之假法。猶如色聲香味觸之五塵。設自諸根悉皆現前。於五塵境不相雜亂。以彼五根功能各決定故。而於極微實事之上。眼取其色。耳取其聲。鼻取其香。舌取其味。身取其觸。名為斷割有能。故知一一極微成於五識所緣之境。又即是彼五識之因性。故復名為緣。是故合稱為所緣緣。何以故。以此極微乃彼眼等五識之因性。故是彼眼等五識生起之親友分義。然而有說其所緣境即是識之生因。以在諸緣之所攝故言親友分義者。謂親因緣如父母所緣。緣如親友也。諸緣即四緣一親因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣也。此中量云極微是有法成所緣境宗。因云。彼因性故然無同喻。 【（論）或執和合以識生時帶彼相故】 ~s 12 或復於彼為總聚者。彼諸論者。執眾極微所有合聚為此所緣相識生故。由於總聚而生其智是故定知彼為所緣。如有說云。若識有彼相彼是此之境。 ~d 12 此詳敘妄執和合之似能立。以為真能破張本也。言或復於彼所緣緣而執為是總聚者。彼執眾極微所有合聚為此五識所緣。以其如總聚相而識得生故。由於總聚而生其了別之智。是故定知以彼總聚而為所緣。如有說云。若識有彼相彼是此之境。今五識上既有總聚之相。則彼總聚豈非此五識之所緣境哉。此中量云合聚是有法為識所緣宗。因云。相識生故亦無同喻。 【（論）二俱非理所以者何。】 ~s 13 此二論者。或言彼相應斯理故。 ~d 13 猶云自謂與理相應。此結其妄計之情也。 ~s 14 若不言因此因無喻猶如因等。成因等性極微。總相是所緣性而成立之。 ~d 14 大凡成立之法前陳為所。別後陳為能。別宗為所。成因為能。成因為所。合喻為能。合今彼二論。雖各出因竟無同喻似若不曾言因一般。以此二因既皆無喻。則猶如但以因而成因性。但以宗而成宗性。以彼但謂極微總相二種是所緣性而成立之。既無喻以合因便無因。以成宗故。二俱非理也。 ~s 15 又若自許不於識外緣其實事應有。有法自相違過。然法稱不許斯迺於他。亦皆共許即以為喻。若但如所說應於所立義而屬當之前量意云。論本二因。但是明因所以不即是因。以無共成之喻為此須出彼相應因何以如此。次復顯己所論之理是無謬妄。 ~d 15 問曰。大乘何不即立正量。乃先縱許二論各有一支。而破之耶。釋曰。又若未破彼之所執極微和合二俱非理。而先自許內相分色為所緣緣不於識外緣其實事。則疑識外原有實事。但是五識不去緣他。應有有法自相相違之過。然又相分色法餘乘皆稱不許。即是所別不極成中他一分不極成也。是故斯迺且置自許之法。但就於他亦皆共許之法。即將根及二月以為其喻。若但如彼餘乘所說之因而立同喻。應於所立宗義而屬當之。俾其次第連屬法喻對當。便可破彼妄執也。又所以先述餘乘。前量者意云。彼之論本雖有生識帶相二因。但是明因之所以而不即是三支中之因。以無共成之喻不成因故。為此須出彼宗相應之因。何以如此。各無同喻。何以如此互缺一支。則邪量已破。次復顯己所論之理是無謬妄。乃為真能立耳。 【（論）極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等】 ~s 16 明他共許置第五聲設許為因。猶如共許諸非有事非有性故。 ~d 16 此先釋頌中設字之義也。第五聲謂八轉聲中第五相。從就義名為。從聲乃是縱許之辭。非是實許。猶如世人共許龜毛兔角石女兒等諸非有事。即是非有性故。 ~s 17 非因極微而且縱許諸極微體是其因性。但說不合是所緣性。由非彼相極微相故。此云根識極塵非境。 ~d 17 此正釋宗因也。言五識之生其實非因極微。而且縱許諸極微體是其實法可為因性。但說不合是所緣性。由非彼五識所緣之相。仍是極微相故。故此破云五根所發之識於彼極塵非所緣境。 ~s 18 如根者。言猶如於根縱實是識親依之因無根相故。非彼之境極微亦爾。 ~d 18 此釋同喻也。譬如五根縱是五識親依之因。而五識上無五根相。非彼五識所緣之境。極微亦爾。縱許實有亦非所緣。 ~s 19 諸無其相彼非斯境者。何謂也。為此說其名境者等。 ~d 19 此問荅釋妨也。問曰。若使諸無其相彼即非斯識所緣境者。則意識緣過未等。又何謂也。荅曰。為此說其名境者等。蓋有質可仗名為事境。無質可仗名為名境。事境通於六識。名境唯在第六識也。 【（論）所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體令能緣識。托彼而生】 ~s 20 言自性者。謂自共相了者定也。如何此復名為了耶。如彼相生故。此言意者。同彼相貌而識生起。由隨彼體故。此則說名了彼境也。而實離識無別所了。 ~d 20 自性即頌中所謂實體能為生識之緣者也。了字即頌中所謂帶彼相起。謂相分是見分所了。故名為所緣也。自共相者。離名種等現量所得名為自相。假智及詮依之而轉名為共相。即相分也。定者決定分明了別即見分也。問曰。如何此自共相復得名為了耶。荅曰。以如彼自共相而生起了別識。故此言中之意趣謂同彼本質相貌而識生起。由此見分隨彼本質之體而變為相分。故此則說名了彼境也。而實離自識外無別所了。 ~s 21 可與其識為因性耶。然而但有前境相狀於其自己猶如鏡像而安布之。共許名斯為了其境。 ~d 21 此問荅遣疑也。問曰。既所了不即本質。則此本質可與其識為因性耶。荅曰。然。而但有前境相狀於其自己識上。猶如鏡中之像而安布之共許名斯為了其境。此則既具帶相生識二義故得為所緣緣也。 【（論）色等極微設有實體能生五識容有緣義。然非所緣如眼根等於眼等識。無彼相故。如是極微於眼等識無所緣義】 ~s 22 然非極微一一自體識隨彼狀。由此極微而為境體。縱有因性由非因義所緣如根。雖是因性不為所緣。若由因性許作所緣根亦同斯應成彼也。 ~d 22 此正釋論文也。言極微一一自體非可謂五識隨彼相狀。由此若以極微而為本質境體。縱許或有因性由非。但以因義便作所緣。譬如五根雖是因性。不為五識所緣假。若由是因性便可許作所緣。則五根亦復同斯極微。應成彼五識之所緣也。然豈有是理哉。 ~s 23 斯言前說彼相應理故因有不成過。然而意顯非唯因性。即是其根所緣之相。若如所說因將為能立者。則彼因性故為所緣性耶。於根亦有成不定過。 ~d 23 此正申明設許之意非實許也。餘乘所執心外極微的確是謬。但所說實體能為生識之因。此言猶可收錄。即是彼相應理故。姑許其因但有不成所緣之過。然而意顯非唯因性即是所緣。乃奪其所緣耳。非實許其能立生識因也。若如彼所說極微為生識因。而將為能立者。則彼因性既能成立故不幾為所緣性亦可成立耶。且夫以根為同喻者。亦不過以根非所緣喻彼所執極微非所緣耳。非以根能生識成彼極微果能生識也。假使實許極微為因。則於根喻亦有不定之過。何以故。極微是餘乘妄計名為非量。五根是大乘所許。名為比量。以極微同五根。則極微亦非妄執。以五根同極微。則五根亦成非量。其可乎哉。 ~s 24 若如是者。由非彼相其義何也。為明成立自己之宗由非。但述他宗過故。己義便成此言為彰非即能生自識相故境非極微。猶如眼等。若其是彼因性之言。將為論主前立他宗。明他共許此時意在遮他顯己。能破義成置斯言矣。宗許定彼不定他。宗恐其不許。 ~d 24 此下兩番問荅。皆所以申明破立之體式也。今第一番問曰。若如是者。何不直破之。云心外別無極微而但云由非彼相其義何也。荅曰。為明成立自己心外無法之宗由。非但述他宗心外計法過故己義便成。蓋大乘設不立量。縱奪使彼餘乘理窮辭盡。而但遮彼所執極微。則彼亦將遮我所立相分色矣。故今此言但為遮其非即能生自識相。故明所緣境非是極微。猶如眼等不為所緣。若其設許是彼因性之言將為論主前立他宗。而非實立也。但是權且明他共許此時意在遮他所緣之非。然後可以顯己之是。欲使能破之義得成。所以置斯設許言矣。蓋凡立宗之法須先設許一半以定彼案。若一總不定他宗。恐其亦不許我故也。 ~s 25 向者與他出不定成。即是能破。何假自宗更申比量。凡言不定未必決定不成恐致疑惑。是故更須立量。或可由斯非彼相者。於諸極微非定了性如相識生是謂決了。既彼非故明知決了此亦無由。應可說非決了性故。唯出此因不是所緣如根極微。 ~d 25 此第二番問荅也。問曰。若如是則向者與他出不定成。即是能破。何假後文自宗更申比量耶。荅曰。凡言不定未必決定。不成恐致疑惑。是故更須立量也。或可由斯極微非彼眼等五識所緣相者。以眼等五識於諸極微非是決定可了別性。此但破他。次更自申比量必須如本質相而識得生。是謂決了。既彼五識非如極微相而現故明知決了此亦無由。應可說非決了性故所以今且唯出此極微因不是所緣喻以如根而遮極微非所緣義。姑縱許其得有緣義直俟下文申自比量。則彼方得決了幷此得有為緣之義。亦復不攻而自破也。 ~s 26 有餘復作諸識差別顯其成立眼識不能了極微色無彼相故如餘根識如是餘識翻此應言如根之言誠為乘也。其喻別須義准而出。 ~d 26 此敘有餘大乘作如是破外執也。量云。眼識是有法不能了極微色宗。因云無彼相故喻如耳根等識。乃至量云身識是有法不能了極微觸宗。因云無彼相故喻如眼根等識。故曰。如是餘識翻此應言。此則如根之言誠為互通互用猶如乘也。其喻止是別須義准而出耳。 ~s 27 又復縱是因性之言為無用矣。彼雖因用非所緣性。此亦如是實為有用。然非聲等所有極微可是餘根之識生因。 ~d 27 此正明上文所立比量。雖似有理而有奪無縱恐不能定彼宗也。何以故假使彼人因此比量即轉計云眼識是有法定能了極微和集色。宗因云。有彼相故喻如餘耳根等識。乃至云身識是有法定能了極微和集觸。宗因云。有彼相故喻如餘眼根等識我既不縱許彼極微得有因性。彼將轉計極微和集之物。得有所緣之性。是則此陳那菩薩縱是因性之言為無用矣。而豈可以破彼令結舌哉。今陳那之論妙在明他共許。故云彼五根雖有因用非所緣性。此極微亦復如是。縱令實為有用。然聲之極微非可為眼鼻等識生因。色之極微非可為耳鼻等識生因。乃至觸之極微非可為舌鼻等識生因。則雖縱許已成半奪。又何必全奪也。蓋始但縱許而含半奪。則究竟還成全奪。始若全奪。則無明他共許之義。彼亦將不許我矣。 【（論）和合於五識設所緣非緣。彼體實無故猶如第二月色等。和合於眼識等有彼相故設作所緣。然無緣義如眼錯亂見第二月。彼無實體不能生故。如是和合於眼等識無有緣義。】 ~s 28 有說於識自體無聚現故（因）非是所緣（宗）如根（喻）眾微（有法）由境相狀安布於識是彼相性此非有故。理即說其無有聚現。如是且述缽羅摩怒（即極微也）不是所緣彼之能立不相應故。及非境性量善成故。若爾總聚是境。 ~d 28 謂有餘乘因見大乘破彼極微無所緣義。乃轉計和合而作是說。於識自體無聚現故。非是所緣喻如根之眾微大乘破之信為有理。何以故。由境相狀安布於識乃是彼所緣相之性。此極微相識非有故。理即說其無有聚現。如是且述極微不是所緣彼初家之能立不相應故。及大乘所云非境性之量善成立故。若爾則應總聚乃是五識所緣之境也。 ~s 29 然由所說諸有能立若望謨阿（即大乘也）宗。皆有不成性理實如此。然而總聚實有彼相有是所緣無因性故。由彼相識不能生其總聚相識。總聚不生彼既不生此識。如何令此緣彼所緣之相不相應故。非所緣義由此前云彼相應理斯乃不成。 ~d 29 此正釋設作所緣然無緣義也。謂由餘乘所說諸有能立以其不達唯識。若望大乘皆不能立理實如此似不必明他共許然後破之。然而總聚於識生時實有彼相故可許其有是所緣。但決非因性故。由彼相是假合。則於五識便不能生。當知其總聚相之識。此假總聚所不能生。彼假總聚既不能生。此識如何令此識緣彼總聚哉。蓋以不能生識之物。而為識所緣之相理決不相應故。所以既無緣義幷非所緣義矣。由此前第二家云彼相應理斯乃亦決不成也。 ~s 30 若爾何謂所緣之相凡是境者。理須生其似自相識隨境之識彼是能生彼是所緣有說凡為境者。理必須是心。乃心生起之因也。此既生已隨境領受而興言論於時名此為所緣境。若義具斯二種相者。此乃方合名為所緣是能生性所緣之境引阿笈摩（即阿含此云教）此即便是說生緣性。由是生因彼識生緣共許是其所緣之境自體相現。此中無益。故不言之。 ~d 30 此設為問荅重明所緣緣之正義也。問曰。若爾則總聚既非生緣亦非所緣畢竟何謂所緣之相。荅曰。凡是所緣境者。理須能生其相似自相之識。而隨境之識。即以彼相為能生。即以彼相為所緣。又有說言。凡為所緣境者。理必須是心之所現。及是心生起之因也。謂此識既已隨其境相領受。而興言論於時。名此為所緣境。若義具斯二種相者。此乃方合名為是所緣緣。所謂一者是能生識之性。二者是識所緣之性也。上來所引經教。此即便是說生緣性。由是生因而令彼識生於緣慮方乃供許是其所緣之境自體相現。則安可以心外總聚而為所緣。是知總聚不惟無緣義。幷無所緣義也。但在此中彼執未曾破盡未可即申正量。說之無益故不言之。 相宗八要直解卷第六 音釋 闡（齒善切顯也）慣（古患切習也）呾（當割切）履（音里踐也） 相宗八要直解卷第七 明古吳蕅益釋智旭解 ~s 1 能非總聚是能生者。非實事故。由其總聚不是實事。此於有聚一異二性不可說故。又復無有不實之事。能有生起果用功能。猶如二月。如第二月不能生識第二月相。 ~d 1 此正釋彼無實體如第二月之義也。言今論家所以能非斥其總聚是能生者。以總聚決非實事故也。由其總聚不是實事。此於微塵之有和合之聚一異二性不可說故。謂若說總聚與微塵一。則總聚可見。微塵不可見。若說總聚與微塵異。則離眾微塵外別無總聚自體可得。故楞伽經云。泥團微塵非異非不異也。又復無有不實之事。而能有生起果用之功能。所以其喻猶如二月。如第二月決定不能生於眼識上之第二月相。 ~s 2 若爾何因有斯相現根損害故。若時眼根由瞖等害損其明德。遂即從斯損害根處見二月生非實境。故由此二月縱有彼相然非斯境。 ~d 2 此問荅解釋二月之義也。問曰。既云不能生識上之第二月相。何因現見瞖目之人有斯二月相現。荅曰。此由根損害故。若時眼根由瞖等害損其光明之德用。遂即從斯損害根處見二月生非是實有境故。由此二月縱令意識妄有彼相。然決非斯眼識性境。 ~s 3 如第二月縱令此識有彼相狀。由不生故不名斯境。此由非實事有性等總聚不是識之生因。非實性故如第二月。 ~d 3 此重釋上義而以喻合法也。恐有疑曰第二月是眼所見。云何不名為眼識境耶。今釋之曰如第二月。縱令此眼識上似亦有彼相狀。由無實性不能生眼識。故決定不名斯是眼識現量之境。何以故。此由二月非實事故非有性等。當知總聚亦爾。不是眼識之生因。亦復非實事故非有性故同喻如第二月。 ~s 4 由斯方立非因性故不是所緣還如二月。又復將此第二月喻於彼相因。應知說其不定之過。復由識義理成就故過是相違。 ~d 4 謂始則設許所緣。但遮非緣。然既成立非是因性之量。則亦不是所緣還如二月。非眼識境矣。又復將此第二月喻於彼帶相之因。應知說其不定生識之過。復由此第二月。唯是意識妄見之義理成就。故顯彼妄立總聚為有法者過是自相相違。蓋餘乘以識帶彼相成立總聚為所緣之宗。大乘以彼體實無成立總聚。設所緣非緣之宗是餘乘犯共不定過。又餘乘立總聚為有法大乘。以總聚同二月。二月豈可立為有法是餘乘犯有法自相相違過也。 ~s 5 復緣眼識不緣青等聚集極微。為由彼體非生性故如餘根識。此喻共許故不別言。 ~d 5 此亦別敘有餘大乘作如是量。以破外執。今不用也。量云。眼識是有法不緣青等聚積極微。宗因云。為由彼聚集體全是假法。非是能生性。故同喻如耳根等識。乃至身識是有法不緣觸等聚集極微。宗因云。為由彼體非生性故同喻如眼根識等。此亦有奪無縱恐不能定彼宗。今此二月之喻。乃是明他共許。若彼餘根識喻。則於設所緣之言反為無用。故不別言也。 ~s 6 第二月喻非實事故。應知此是於非因性而成立之。如所說云。縱有相性然非彼緣斯言復是非彼因義。 ~d 6 此正明今之第二月喻。但顯非實事故。應知此是。且於總聚定非因性而成立之。如所說云。縱有帶相之性。然非彼識生緣斯言。復是非彼識生因義。且先出其缺能生義之過耳。 ~s 7 若言無有第二月者。如何現見有二相生。謂從內布功能差別均其次已。似相之識而便轉生。猶如夢時見有境起。由此令似妄作斯解。於其月處乘更覩餘。 ~d 7 此更問荅以明二月之虛妄也。內布功能即勝義眼根也。差別即損害也。問曰。若言無第二月。如何現見有二相生耶。荅曰。謂從第八識內安布色之功能有損害差別。故非二似二。均其次已似相之散昧意識而便轉生。猶如夢時見有境起。由此令似妄作斯解。於其一月之處乘之。更覩餘月何嘗有心外之實境哉。嗟嗟。苟知二月惟心所現。則知根身器界一切總聚之相。亦惟心所現矣。 ~s 8 諸有說云而於眼識雙現之時。此二次第難印定。故將作同時於斯二種相貌之後意識便云我見月之第二月也。或復有云於共許月數有錯亂。由根損故。 ~d 8 此敘不達唯心之人。更於二月妄起二種戲論也。一云而此月相於彼眼識前後剎那雙現之時。此二次第難印定。故將作同時故彼剎那前後眼識於斯二種相貌之後。意識便云我見月之第二月也。二云但於共許天上一月數有錯亂。由根損故別見有二。 ~s 9 若望不許外境之宗如斯眾見但是妄執。 ~d 9 此總斥二說下方別破也。 ~s 10 由非眼識所緣無間引生意識。能於一時雙緣二相作如斯解見二月耶。又於聲等緣彼之識不知其次。應有二聲等見同時起耶。好眼之人意識次第尚多難解。何況依於色根之識。測其差別便成多有二相等見。 ~d 10 此破第一家戲論也。謂此二月之相。豈由眼識所緣無間引生明了義識能於一時雙緣二相而作如斯之解。以為見二月耶。當知二月不惟非眼識境。亦非明了意識所緣境矣。又若執二月是意識不知其次。則耳識於聲。鼻識於香。舌識於味。身識於觸。緣彼意識不知其次。亦應有二聲二香二味二觸之見同時起耶。假如聞一聲鐘更聞一聲。縱復剎那前後決不作二聲齊鳴之解。何獨於月而作二月齊現之解也。況好眼之人意識次第尚多難解。故於剎那生滅法中。仍作似常似一之見。何況依於色根之眼識而反能測其剎那前後差別。便成多有二相等見哉。 ~s 11 一旃達羅若時離識許實有者。斯乃何勞妄增二月。而言於數有其錯亂。 ~d 11 此破第二家戲論也。一旃達羅即天上一月也。天上之月秖是吾人共相識耳。離識之外何嘗實有一月。一月尚無何勞妄增二月。而言於數有錯亂哉。蓋二月固是別業。妄見一月。亦是同分妄見。故不惟妄見一月名為錯亂。即妄執心外實有天上一月。亦錯亂也。一既非真則二亦不得言數有錯亂矣。 【（論）故外二事於所緣緣互闕一支俱不應理】 ~s 12 （餘乘）離識之外執有二種（所謂或執）極微（後執）總聚。此皆闕其一分義故。又如所說能立（今以）能斥道理力故。以之為境成不相應（以各）闕一分故（蓋必）自體相現及能生性具斯二分方是所緣。於極微處。即闕初支。於第二邊便亡。第二若如是者。如向所論二種過失重更收攝令使無差。 ~d 12 文幷可知。 【（論）有執色等各有多相於中一分是現量境。故諸極微相資各有一和集相。此相實有各能發生似已相識。故與五識作所緣緣】 ~s 13 有說集相者。於諸極微處各（各自）有集相。即此集塵而有相現。隨其所有多少極微。此皆實有。在極微處（即各各）有總聚（之）相（以總聚相）生自相識（以極微相）實有性故應是所緣斯乃雙支皆是有故。 ~d 13 此轉計極微體中本具有和集相也。文亦易知。 【（論）此亦非理。所以者何。和集如堅等設於眼等識是緣非所緣。許極微相故如堅等相。雖是實有。於眼等識。容有緣義。而非所緣眼等識上無彼相。故色等極微諸和集相理亦應爾。彼俱執為極微相故。】 ~s 14 此即於前所有成立（更）求（勝）進（而實）無。由（我且問汝）為聚集相。即是極微為不爾耶。（餘乘荅曰）由諸境義有眾多相。即此諸微（一一微上）許（各各）有微狀亦（各各）有集相（今更難曰）如何得令（微狀及和集之）二相共居一（極微）事（豈可）為應理乎。（乃令一微）有眾多相（餘乘荅曰）凡諸有色合聚之物。皆以地等四大為性。彼皆自性有勝功能（如地有堅性。水有濕性。火有煖性。風有動性。地能任持。水能沃潤。火能變化。風能鼓動）青（黃赤白）美（惡）等相隨（其）事（物而為五塵）隨（其五）根而為了別。即此（極微）於其眾多相處（亦堅亦閏亦煖亦動目視之而為色。耳聽之而為聲。鼻嗅之而為香。舌嘗之而為味。身覺之而為觸。可見）極微之處（各各）有總集相。即將此（極微上總聚之）相為眼等識所行境。故是現量性（今更難曰）若如是者於諸微處識（上亦應見）有聚相何不言之（既所緣）塵（各）有聚相何不言（能緣之）識（上亦）有（其）聚相耶。（勿相分境不同質故餘乘荅曰）所以復云然於（所緣）微處有總聚相。即以此言為其方便。亦顯（能緣）識（上兼）有極微（幷）總相（也今更難曰）若爾一一極微有此相者（則不待集時先有集相）何故復云總集相也。（夫）色聚（是）眾多（而）極微（是）分別（乃）是論（中之）所（縱）許此（諸極微由）即是其總聚性故（離總聚外別無極微。離極微外別無總聚。所以）不是實有如前已陳。何勞重述有別意趣。縱令（極微是其）實事別別體殊。然此（極微）相狀（非眼所見）但於集處更相藉故而可了知（則但）說觀集相更無餘矣。（安得謂極微之上更自各有一集相哉。） ~d 14 此番番問難以釋論中之意也。文亦可知。 ~s 15 又復設使諸有極微（一一皆有）合聚為性。然而（就彼）一事（之上圓微相與和集相）有其勝劣（勝能隱劣所以今且）隨事觀之。且如蒼色是其地界（而蒼色之總聚相勝地界之極微相劣所以但見蒼色即知地界）如是等說誠為應理。 ~d 15 此重述餘乘之轉計也。 ~s 16 縱許如是如極赤物初生起時多事皆強遂無容矣。依容有處作此議議。 ~d 16 此大乘正破也。謂姑無論心外別無蒼色亦無地界。縱令許其如是。然如極赤物初生起時赤色。又強蒼色。又強互不相隱。以例極微與總聚相。設令亦復多事皆強遂無容以勝隱劣矣。而何以從不會見於一事處雙現圓微及總聚之二相耶。豈可妄依容有之處作此議議。而竟無實證也。 ~s 17 若爾如何說諸極微非根所見。又復如何唯有如智能見極微。由其塵相非是識義。非是依根識之境界。故曰非根非根之義。獨是如智之所觀察。 ~d 17 此餘乘反難而大乘正荅也。難曰若爾極赤初起蒼不能隱。便可證知眼能見於極微。如何汝大乘家說諸極微非是五根境界。又復如何乃說唯有觀慧如智能見極微。荅曰由其極微塵相非是五識所緣之義。非是依根識之境界。故曰非根。此非根之義。獨是第六意識。作假想觀成就如智之所觀察耳。 ~s 18 復如何理現見極微塵形不覩如堅性等。如堅潤等於彼青等。縱有其事。非是眼等識之境界根之功能。各決定故。塵亦如是。無違共許。 ~d 18 此亦餘乘難而大乘荅也。塵形指眼等五根也。難曰復如何理顯現證見此極微相。乃眼根之所不覩。荅曰。如堅性等謂如堅潤煖動於彼青黃等色之上。縱有其事。然決非是眼等識之境界。以根之功能各決定故。如眼見青決定不見堅等。身覺堅等決定不覺青等。今微塵亦復如是。縱令是實亦決非眼所見。乃至非身所覺。故於共許之義無違也。 ~s 19 豈非顯微無其堅性。由別體故此對宗法許其十處。但是大種。斯言無過。然此已陳。 ~d 19 此餘乘又難而大乘又荅也。難曰。既以堅等而喻極微上之和集。豈非欲顯極微之上無其堅性。將堅性之無以遮和集之有。由能喻與所喻必別體故。此仍有違共許之義矣。荅曰。此乃對於設緣非所緣之宗法。且縱許其內根外塵十處之色。但是大種所成。既是大種豈得但有和集而無堅潤。故知能喻所喻不必別體。斯言無違共許之過。然此已陳而非餘乘所能難也。 【（論）執眼等識。能緣極微。諸和集相。復有別生。瓶甌等覺。相彼執應。無別非形。別故別形。非實故瓶甌等物大小等者。能成極微多少同故。緣彼覺相應無差別。若謂彼形物相別故覺相別者。理亦不然項等別形惟在瓶等假法上有非極微故】 ~s 20 汝瓶甌等覺者。汝（謂所見和集即是極微自體）如是證者。（則）於瓶及甌便成根覺相似而觀（無有差別蓋以）於其（極微）自境識不差故。復由根覺（但）隨現有（極微之實）境而相生故（是則）識境不別（同是極微之所和集）如何得知（瓶甌差別）由匪於其瓶甌等處（之）眾微（亦）有（差）別而（得作）此言說。然諸極微（既）以總聚（時之自）相而為其境固非於彼瓶等（極微）自體了別之時。於眾多（極微）聚（集）體（上或）有片別彼之（極微）實事相貌之外無別積聚體可得故（則）緣彼（之）根識便成相狀無有差殊。由此（瓶甌果無差殊）方（得）成於（微）塵自體是所緣性。復非於彼無別相處覆審之。緣異解性故（可令差別）如緣青等（畢境是青終不作黃赤等解。今若果緣瓶甌等之眾多極微。亦應畢竟仍是眾多極微。不應別作瓶甌等異解也。又）若（謂）相殊故所言殊者（然所云）相（但）謂形狀佈置有殊。於其瓶甌胭腹底等殊異狀故。由境有別覺乃遂殊（此則）誠為應理（然據汝所執仍以極微為境。則斷斷）無如是（差別之）事（何以故。）非於根識所觀境處（之）極微（亦）有殊（故）。然此總聚（但）是三佛栗底（假有）而此總聚（必）非根識（現量所緣之）境。此已斥破（何勞再說）復非（可謂）非（因）境（之）有別而令識相有殊（亦）可為應理（也）。 ~d 20 此破其轉計覺和集時。仍以極微為所緣境。故謂瓶甌之極微無別則覺。亦應無別不宜有瓶甌等覺也。三佛栗底義翻假有。餘文可知。 ~s 21 （餘乘問曰）復如何知諸極微處別狀非有（大乘荅曰）極微形相無別異故。凡諸事物有支分者。必有別狀於方處轉。然諸極微體無方分至窮極處斯即何曾得有形別。於瓶甌等。縱令事別而極微性曾無有殊斯乃一體無增減故。是故定知於總聚處非實物有。凡有方隅布列形狀（便屬假法）皆非（前五）根識所行（現量）之境上來如是眾多詰責。意欲顯其（識上）有別相故（當知）瓶甌等覺（決）非以（極微和集之）別事為所緣境。猶若蘇佉毒佉情矣。 ~d 21 蘇佉樂也。毒佉苦也。謂苦樂惟在自識。豈有外境哉。餘文可知。 【（論）彼不應執極微。亦有差別形相。所以者何。極微量等故形別惟在假析。彼至極微彼覺定捨故非瓶甌等能成極微有形量別捨圓微相故知別形在假非實。又形別物析至極微彼覺定捨非青等物析至極微彼覺可捨。由此形別惟世俗有非如青等。亦在實物。是故五識所緣緣體非外色等。其理極成。】 ~s 22 然而極微（量等故乃）是不別（之）境。即是彰其非彼（眼等五識所緣）境性。若相殊故方言殊者。此言意顯向云非以不別之事而為境者。是立已成（今）彼（餘乘之）意說言極微為境。其實無殊。然為形相別故別也。（大乘則謂）極微無殊我亦共許是立已成。由諸極微量無別故此（形別惟在假句乃）顯殊事是其別境（非在極微是故小乘妄云極微亦有差別）荅非已成。 ~d 22 此正明許其微塵無殊。乃可彰其形別非實也。 ~s 23 或可此明諸根之識。於瓶甌等無有極微相狀性故。非是所緣猶如餘識。餘識謂意或餘根識。但緣青時無黃相。故於諸極微雖體眾多無差別故。而諸根識差別相故。斯乃共成非塵狀性。 ~d 23 或可申量破云諸根識於瓶甌等是有法非是所緣緣。宗因云。無有極微相狀性故同喻。猶如餘識言餘識者。謂第六意識。蓋總立前五識為所喻。而意識為能喻也。或復以餘根識互為能喻互為所喻。且如眼識。但緣青時無黃相故。黃即非所緣緣。今亦如是。緣瓶甌時無極微相。於諸極微雖體眾多無差別故。而諸根識差別相故。豈可以極微為所緣緣。斯乃共成所緣緣決非微塵狀性矣。前許其極微無殊。以彰形別惟假不能為緣。今復由根識差別以樟極微不是所緣。此縱奪之妙也。 ~s 24 頌於極微差別之言同前問荅。若其總聚許覆相已。形非實境理方可成。如斯勝理是應成立。 ~d 24 如前問云。復如何知諸極微處別狀非有。荅云。極微形相無別異故。今此頌中同前問荅。若其瓶甌總聚許是隱覆極微之相而假有已。則形非實境理方可成。是則極微既非所緣。總聚又非實有。二執俱奪明知心外無法。如斯勝理是應成立也。 ~s 25 若言離極微（有）如是（瓶甌）等（者）如離（析）彼（瓶甌至極微）者。彼（瓶甌等）覺（即）便無故。猶如軍等。此言瓶等是非實義（也）由（瓶等）非實事（故）此（即）顯（得）餘宗（所執）諸非不實皆非（能）捨彼相違事也。如於聲等青。覺非有此形相別（乃）是覆相（假）有以其瓶等為境性故（定可分析然未析時但見瓶等不見極微已分析後瓶相亦無是則瓶既非實極微復非所緣故彼）雖引眾多異見道理。而竟不能顯其極微實事之體有其差別。 ~d 25 此釋又形別物析至極微等文也。已上破外色為所緣緣竟。 【（論）彼所緣緣豈全不有非全不有。若爾云何內色如外現為識所緣緣。許彼相在識及能生識故外境雖無而內色似外境現為所緣緣。許眼等識帶彼相故即從彼生具二義故】 ~s 26 據內境體謂立自宗所緣之事若也。總撥無所緣境。便有違世（及違）自許宗過（以）四種緣性（是）於（大乘）經（中）說故。 ~d 26 此先釋非全不有之義也。 ~s 27 此中內聲為顯不離於識而有所緣。言境體（色）者。是所取分。是識變為境相之義。然在識（之）外（分）別分而住將（此相分）以為（所緣緣）境（雖得不違自宗而於）違世之過如前尚在。由諸世俗共許於境在外而住（故今）應云如外（以免違世之過也然）此（相分實）不離識其所取分如外而現（愚夫不達）云我見（於外）境生其（見執）慢想（然而）實（惟是）此（內所變相）為因如於眼識現其（空中）髮等（豈有識外之實髮哉。）外境雖無（凡愚妄計）謂實（今大乘正欲遣）無其（所執）在外之境（以）非（根識所）了性故。以理究尋（決）不可（謂）了其自體（者）定在於外（姑無論心外的確無境）縱令許彼實有外相然（既在外決）非識（所能）緣（以）非彼（識之）相性故非（於識上曾有）極微相現（豈得以極微為所緣哉。今必）如似外相顯現之時。此即是其所緣緣也。 ~d 27 此釋內色如外現為識所緣緣二句義也。言識外別分者。識有四分自證分及證自證分名內二分。見分相分名外二分。非謂在識外也。餘可知。 ~s 28 彼相相應故。由若與相理相應故者。此（相分）即是此（識所變）如（親）因（緣）性等（決不離識）由與自相理相應故。復顯（自識變起）所緣差別體相（不同）如云識有彼相故等明不假藉外事為境如情所計境相隨生（也）又（即彼）情（之）所計（心外有境其實）若離於識（亦必）非外有故此之境相（的確）元不離識。由此名為內境相也。（故）此（頌）中內聲（但）言不離識（耳）本無其（識）外（之境）望誰為內。 ~d 28 此釋許彼相在識之義也。望猶對也。餘可知。 ~s 29 及（能緣之識）從此（相分境）生（以）有此（相分）方生（見分故）或可從此（之言）由第七（識與前）五（識）義有別故（第七非我計我緣於非量。今前五是現量識但緣性境）由非離（於性）境得有其識是故有此（相分性境）方迺識生（蓋第七緣帶質境其相分從兩頭生故名為二法合）不言第五（亦是）二法合故。 ~d 29 此釋及能生識故之義也。 ~s 30 明其所緣（與帶相及能生二支）道理合故（方）顯（真）能立也。此即但以（本識中）共相之境為其能立（而顯五識不緣外境）若差別者。其仳若南不緣外事（即可）於其夢位以為顯示。如說二種為一能立（一者）識有彼相（二者）復是識生緣此二用方成一量。 ~d 30 此總結成能立。兼結不約第六識辯之意也。共相境謂器界五塵及浮塵根。若南此翻為智。仳若南即指第六識言。第六所緣非心外境約夢喻之。即可顯了故不須辯也。 【（論）此內境相既不離識。如何俱起能作識緣】 ~s 31 且復縱許有其內相。但觀外境妄有相故言無他相。如情計境生其領受境之相狀列在於內（猶如鏡中）將為應理（然）如何（既即）是彼（識之）一分（而）得作同（時）生（識）之緣。其所取分離適無故斯（是識）之一分（而）復還生（於）識。便成自體相違之過。復還是彼一分性故（喻）如能取（之）分（一般豈以能取可生能取）斯乃便成匪能生性（又若云）但由外相染識而生。此即相分與識同起非（可謂）二（既）同時（而仍）有因果（相生之）性如牛兩角（豈有一因一果之理）又匪於其不異之事同在一時（乃可）以同伴聲而合說之（今）亦非於識（外）別說有境斯乃（元非二物）如何（可）名同伴性（耶）。 ~d 31 此餘乘難問之辭也。 【（論）決定相隨故俱時亦作緣。或前為後緣引彼功能故。】 ~s 32 理實如是然由相狀差別力故。猜卜為異而宣表之。由有見分相分之殊。遂將此識而有差別。 ~d 32 此大乘荅釋也。 ~s 33 若如是者。緣性亦應但是所執。非分別事有自性體。斯乃應成非真緣性。 ~d 33 此餘乘復難也。謂若如是見分相分。但由猜卜表宣者。則此緣性亦應。但是徧計所執。非可謂分別事有自體性。斯乃應成非真緣性矣。 ~s 34 此罔相違由其緣義。於餘所執差別之境。亦共許之。如等無間滅同分之識為斷割時。此識亦以四種多緣而為緣也。 ~d 34 此大乘再荅釋也。謂分別事雖無體性。不違得作所緣緣義如餘所執。空華幻夢等差別之境。雖皆無實。但是自心所現相分。皆共許作所緣緣故。又如等無間即滅之心心所於其同分之識於前後斷割時。雖非異物即以前滅意為後念之等無間緣。當知此識亦以四種多緣而為緣也。四種即前文所云四緣。而增上緣又非一種。故名多緣應立。量云。同體相分是有法得為所緣緣。宗因云。同分為斷割故同喻如等無間緣。已上僅釋決定相隨故俱時亦作緣二句之義。餘皆未釋或梵本未來。或立所緣緣竟故不必釋也。 相宗八要直解卷第七 音釋 瞖（於計切目障也）覩（董五切見也）胭腹（上音咽喉也下音福肚也）詰（去吉切問也）仳（普弭切別也）猜（倉才切疑也） 相宗八要直解卷第八 明古吳蕅益釋智旭解 唐奘師真唯識量 宋永明壽禪師宗鏡錄中節出 【文分為三。初敘述。二正明。三結歎】 【（甲）初中二。初直敘。二引證。（乙）今初】 ~s 1 真唯識量者。此量即大唐三藏於中印土曲女城。戒日王與設十八日無遮大會。廣召五天竺國解法義。沙門、婆羅門等。幷及小乘外道。而為對敵立一比量。書在金牌。經十八日。無有一人敢破斥者。 【（乙）二引證】 ~s 2 故因明疏云。且如大師周遊西域。學滿將還時。戒日王王五印土。為設十八日無遮大會。令大師立義徧詣天竺。揀選賢良皆集會所。遣外道小乘競生難詰。大師立量無敢對揚者。 【（甲）二正明三。初正出三支。二問荅標科。三隨科別釋。（乙）今初】 ~s 3 大師立唯識比量云。真故極成。色是有法。定不離眼識。宗因云。自許初三攝眼所不攝故同喻。如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識同喻。如眼識異喻如眼根。 【（乙）二問荅標科】 ~s 4 問。何不合自許之言。荅。非是正因。但是因初寄言簡過。亦非小乘不許大乘自許。因於有法上轉三支。皆是共故。初明宗因後申問荅。初文有二。初辯宗。次解因。 ~d 1 此中先問荅後標科也。問云。因中既有自許二字。合中何不用此二字。荅云。自許二字非是正因。但是因初寄言簡過。亦非謂小乘不許而大乘自許。但以此初三攝眼所不攝故之。因於有法上轉則於差別相違三支。皆是共故。故寄自許之言以簡之耳。差別相違釋在下文。初明宗因下標科可知。 【（乙）三隨科別釋二。初釋宗因。二申問荅。（丙）初中二。初釋宗。二釋因。（丁）初中二。初釋前陳宗依。二釋後陳宗體。（戊）初又二。初分文。二解釋。（己）今初】 ~s 5 且初宗前陳言。真故極成色五箇字之一字。正是有法。餘之四字。但是防過。 【（己）二解釋又二。初釋真故。二釋極成。（庚）今初】 ~s 6 且初真故二字防過者。簡其世間相違過及違教等過（先簡世間相違過者）外人問云。世間淺近生而知之。色離識有。今者大乘立色不離眼識。以不共世間共所知故。比量何不犯世間相違過。荅。夫立比量有自他共隨。其所應各有標簡。若自比量自許言簡。若他比量汝執言簡。若共比量勝義言簡。今此共比量有所簡。別真故之言表勝義。即依四種勝義諦中。體用顯現諦立。 ~d 2 言比量中所立前陳有法。或是自立。或是他立。或是自他共立。有此三種不同。若是自立。則標自許之言。以簡別之。若是他立。則標汝執之言。以簡別之。若是自他共立。則標勝義之言。以簡別之。今此色之一字是自他共立之比量。而外人不知色不離識故。以真故之言表依勝義。不依凡俗妄見也。四種勝義諦者。一世間勝義。亦名體用顯現諦。謂蘊處界等不同外道所執我法故。二道理勝義亦名因果差別諦。謂苦等四諦世出世間因果真實不虛謬故。三證得勝義。亦名依真顯實諦。謂二空真如約能證之智而言。四勝義勝義亦名廢詮談旨諦。謂一真法界約所證之理而言也。 ~s 7 （次簡違教過者）問不違世間非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經亦許色離識有學者。小乘共計心外有其實境。豈不違於阿含等教學者。小乘荅但依大乘殊勝義立不違小乘之教學者。世間之失。 ~d 3 世間有二。一謂非學者世間。即凡夫及外道也。二謂學者世間。即初果二果三果也。阿羅漢證無學果超出三界身。雖未滅已非世間所攝。又法華經云。若實得阿羅漢不信此法者無有是處。故今不說違無學者也。學者小乘猶言小乘學者。 【（庚）二釋極成】 ~s 8 問真故之言簡世間及違教等過（已聞命矣）極成二字簡何過耶。荅。（今）置極成（之）言（為）簡兩般不極成色（何等為兩一者）小乘二十部中（唯）除一說部說假部說出世部雞胤部等四（部不說最後身菩薩染污色及佛有漏色）餘十六部皆許最後身菩薩染污色及佛有漏色（而）大乘不許是一般不極成色（二者）大乘說（有）他方佛色及佛（有）無漏（妙）色（小乘）經部雖許（有）他方佛色而（仍）不許是無漏（其）餘十九部皆不許有（他方佛色是又一般不極成色也）幷前（為）兩般不極成色（今設）若不言極成。但言真故。色是有法定不離眼識是宗。且言色時許之不許盡包（於）有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識。便犯一分自所別不極成亦犯一分。違教之失。又大乘許者。小乘不許。今立為有法即犯他一分。所別不極成及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成前陳無極成色為所依故。今具簡此四般故置極成（之）言。 ~d 4 餘十六部許最後身菩薩染污色及佛有漏色者。藏教權說三大阿僧祇劫伏惑不斷。所以太子在王宮時具受十年勝五欲樂。又因交遘生羅睺羅。故云最後身有染汙色。又坐道場時雖以三十四心斷結證無漏智。而此丈六金身猶是有漏善業所感。故云佛身是有漏色也。大乘不許者。通教則菩薩至七地時。殘思俱已斷盡。但是扶習潤生。故無染污。亦非有漏。別教則初住斷見七住斷思。便無染污。及以有漏。何況後身及佛果位。圓教則初信斷見七信斷思。便無染污及以有漏。又況後身及佛果哉。小乘不許他方佛色者。以權教中不聞他方佛名。故經部雖許他方佛色而不許是無漏者。偶聞大乘經典因信佛語知有他方佛名。猶謂諸佛行因行時決不斷惑。故所受身仍非無漏也。又小乘所計涅槃。但是空寂之理。故一切色法咸稱有漏。不知中道法性具足無漏妙色也。 ~s 9 問。極成二字（既）簡（去）其兩宗不極成。色未審三藏立何色為唯識。荅。除二宗不極成。色外取立敵共許餘一切色總為唯識故。因明疏云。立二所餘共許諸色為唯識故。 ~d 5 立字指今大乘宗。敵字指彼小乘宗也。餘可知。 【（戊）二釋後陳宗體】 ~s 10 宗後陳言定不離眼識（即）是極成能別。問。何不犯能能別不極成過。且小乘誰許色不離於眼識。荅。今此（色字但）是有法宗依。但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識緣色親取其體有不離義。兼許眼識當體。亦不離眼識故無能別不極成過。問。既許眼識取所緣色有不相離義後合成宗體應有相符過耶。荅。無相符失今大乘。但取境不離心外無實境。若前陳後陳和合為宗了立者。即許敵者。不許立敵共諍名為宗體。此中但諍言陳未推意許。 ~d 6 但論宗依理須共許設非共許便不極成。但論宗體。亦須共許設非共許。亦非極成。若前陳有法後陳宗體和合為宗既了之後。則須立者。許而敵者不許立敵共諍方免相符之失而為宗體。由其共諍須藉因喻以決明之。乃為真能立也。今此立宗之中。但諍言陳故須云極成色未推意許故於兩宗幷所許色。且不必細辯其相分與本質之不同也。蓋本質色是兩宗之所。幷許而相分色是小乘之所不許。今三藏立量言陳但一色字意許。乃指相分。此意許相分色直俟辯因之後方被小乘所推。今於立宗中尚未推也。 ~s 11 辯宗竟。 ~d 7 此總結釋宗之文。 【（丁）二釋因二。初立科。二隨釋。（戊）今初】 ~s 12 次辯因者有二。初明正因。次辯寄言簡過。 【（戊）二隨釋二。初釋正因。二釋寄言簡過。（己）初中又三。初正釋。二辯義。三結成。（庚）今初】 ~s 13 且初正因言初三攝者。十八界中三六界皆取初之一界也。即眼根界眼識界色境界。是十八界中初三界也。 【（庚）二辯義又二。初明初三攝義。二明眼所不攝義。（辛）今初】 ~s 14 問。設不言初三攝。但言眼所不攝。復有何過。荅。有二過一不定過。二違自教過。且不定過者。若立量云。真故極成。色定不離眼識。因云。眼所不攝喻如眼識。即眼所不攝因闊（以）向異喻後五三上轉。皆是眼所不攝故（便）被外人出不定過云為如眼識（是）眼所不攝（而）眼識不離眼識（可以）證（汝所言）極成。色不離眼識耶。為如後五三亦是眼所不攝（而）後五三定離眼識。卻證汝（所言）極成色（乃）定離眼識耶。問。今大乘（設使）言後五三亦不離眼識得不。荅。設（使）大乘許後五三亦不離眼識。免犯不定便違自宗（以）大乘宗（中）說後五三定離眼識故。故（今特）置初三攝（之）半因（正為）遮後五三非初三攝故。 【（辛）二明眼所不攝義】 ~s 15 問。但言初三攝不言眼所不攝。復有何過。荅。亦犯二過。一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立量云。真故極成。色定不離眼識。因云。初三攝喻如眼識即初三攝（之）因（亦）闊（以）向異喻眼根上轉（便可）出不定（過）云為如眼識（是）初三攝（而）眼識不離眼識（可以）證（汝所言）極成色不離眼識耶。為如眼根亦初三攝（而）眼根非定不離眼識（却）證汝（所言）極成色（亦）非定不離眼識耶。問。何不言定離而言非定不離。荅。大乘眼根望於眼識非（可）定（其為）即（為）離且非離者。根（為識）因（是能發故）識（為根）果（是所發故）以同時故。即是非離也。又（根是）色（識是）心（其體）各別（復）名非即故今但（可）言非定不離（尚不言定離也）二犯法自相決定相違過者。言法自相者。即宗後陳法之自相。言決定相違者。即因違於宗也。外人申相違量云真故極成。色是有法非不離眼識。宗因云。初三攝故喻如眼根。即外人將前量（之）異喻（反）為同喻。將同喻（反）為異喻（矣）。問。得成法自相相違耶。荅。（外人）非真能破。夫法自相相違之量須立者。同（品）無異（品）有（而）敵者同（品）有異（品）無。方成法自相相違。今立敵兩家（俱是）同喻。有異喻有故非真法自相相違過。問。既非法自相相違作決定相違不定過得不。荅。亦非夫決定相違不定過（乃是）立敵共諍一有法因喻各異（而）皆具三相（所謂）徧是宗法性同品定有性異品徧無性。但互不生其正智兩家（皆悉）猶豫不能（判決以）定成一宗（故）名決定相違不定過。今真故極成色。雖是共諍一有法（然）因且是共（不是各異）又各闕第三（異品徧無）相（不是皆具三相）故非決定相違不定過。問。既無此過何以因明疏云犯法自相相違決定過。荅。但是疏主縱筆之勢。是前共不定過中分出是（有）似（乎）法自相相違決定過非真有故。 ~d 7 已上釋正因中初正釋二辯義竟。 【（庚）三結成】 ~s 16 有此所因故（須）置初三攝眼所不攝（之言為因）更互簡諸不定及相違等過。 ~d 8 已上釋正因竟。 【（己）二釋寄言簡過】 ~s 17 次明寄言簡過者。問。因初自許之言何用。荅。緣三藏（所立）量中犯有法差別相違過（大凡）因明之法量。若有過（則）許著言（以）遮（之）今三藏量既有此（有法差別相違）過故（特先）置自許（之）言（以）遮（之也）。問。何得有此過耶。荅。謂三藏量有法中言雖不帶意許諳含（蓋）緣（此）大乘宗有兩般。色有離眼識本質色（即第八識之相分）有不離眼識相分色（即眼識自所變起）若離眼識色小乘即許。若不離眼識色小乘不許。今三藏量云。真故極成色是有法。若望言陳自相是立敵共許色及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許但立相分色不離眼識。將初三攝眼所不攝因成立有法上意之差別相分色定不離眼識故。因明疏云。謂真故極成色是有法。自相定不離眼識。色是法自相定離眼識色非定離眼識色是有法差別（今）立者（之所）意許（乃）是不離眼識色（耳）。問。外人出三藏量有法相違過時自許之言如何遮得。荅。待外人申違量時將自許二字出外人量（犯共中他）不定過外量。既自帶過更有何理能顯得三藏量中有法差別相違過耶。問。小乘申違量行相如何。荅。小乘云乍觀立者言陳自相（指極成色）三支無過及推所立元是諳含（指相分色）若於有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色不離眼識者。即眼識不得為同喻。且如眼識無不離（本質）色以一切（本質）色皆離眼識故既離（則）眼識不得為同喻。便成異喻。即初三等因卻向異喻眼識上轉。故論云。同品無處不成立者之宗。異品有處返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因申相違量云真故極成（本質）色是有法。非不離眼識。宗因云。初三攝眼所不攝故同喻如眼識（以眼識離中取境非不離色故）合云諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識同喻如眼識（之離於外色）言非者無也。小乘云無不離眼識（之）色。即遮三藏意許相分色（以為）是無也。所以三藏預著自許之言句。取他方佛色却與外人量作不定過出過云為如眼識是初三攝眼所不攝。眼識非不離眼識（所對本質）色證汝（所執）極成色非不離眼識色耶。為如我自許（所見）他方佛色亦是初三攝眼所不攝（而）他方佛色是不離眼識（之相分）色却證汝（所言）極成色（仍）是不離眼識（者）耶。（此則）外人相違量。既犯共中他不定過明知非真能破也（彼既非真能破則）三藏卻成真能立也。問。因中若不言自許空將他方佛色與外人相違量作不定過有何不可。荅。若空將他方佛色不言自許者。即他小乘不許犯一分他隨一過他不許此一分他方佛色在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。問。何不待外人申違量後著自許言何要預前著耶。荅。臨時恐難所以先防。 ~d 9 初釋宗因竟。 【（丙）二申問荅三。初辯宗依。二辯宗喻。三辯成立。（丁）今初】 ~s 18 次申問荅者。一問真故二字已簡違教過何故前陳宗依上。若不著極成。言又有違宗之失。荅。真故二字。但簡宗體上違教過不簡宗依上違宗。若極成二字即簡宗依上違宗等過也。 ~d 10 世間及小乘教。皆謂色離眼識故。以真故二字簡宗體違教之過。宗依有法之中自有兩般不極成色。倘泛立為有法。便違不離眼識之宗。故須以極成二字簡之也。 【（丁）二辯宗喻】 ~s 19 問。後陳（中之）眼識與同喻（中之）眼識何別。荅。言後陳眼識雖同（而）意許各別（當知）後陳（中之）眼識意許是自證分同喻（中之）眼識意許是見分。即見（分）不離自證分故如同宗中（之）相分不離自證分也。問。若爾何不立量云相分是有法定不離自證分是。宗因云。初三攝眼所不攝故同喻如見分。荅。小乘不許有四分故恐犯隨一等過故。但言眼識。 【（丁）三辯成立】 ~s 20 問。此量言陳立得何色耶。荅。若但望言陳即相（分本）質二（種）色。皆成不得。若將意就言即立得相分色也。又解若小乘未徵。問。前即將言就意立若（小乘既徵問）大乘（既）荅後即（可）將意（許之相分）就言立也。 ~d 11 將言就意謂意許本是相分而言陳但可云色也。將意就言謂言陳。雖但言色而意許之相分已得成立也。 ~s 21 問。既分相本質兩種色。便是不極成故前陳何言極成色耶。相分非共許故。荅。若望言陳有法自相（乃是）立敵共許色故著極成（二字）若相分色（但）是大乘意許何關言陳自相寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開者非也。若爾（則）小乘執佛有漏色。大乘（明）佛（有）無漏色等在於前陳。若不分開（豈）應名極成色耶。彼既不爾。此云何然。 ~d 12 言彼兩宗互不許色。既爾不得不分。此相分本質二種。云何可不分耶。上來第二大科正明竟。 【（甲）三結歎】 ~s 22 問。今談宗顯性云何廣引三支比量之文。荅。諸佛說法尚（須）依（於）俗諦（不廢俗而獨詮真又）況（此）三支比量理貫五明（所謂內明因明聲明醫方明工巧明非止文字語言乃是）以破立為宗。言生智了為體（可以）摧凡小之異執（即能）定佛法之綱宗。所以教無智而不圓（譬如）木非繩而靡直（今既）比之（則）可以生誠信伏邪倒之疑心（又復）量之（則）可以定真詮杜狂愚之妄說。故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行則（知）事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者元唯佛說文廣義散備在眾經。故地持論云。菩薩求法當於何求。當於一切五明處求。求因明者為破邪論。安立正道劫初足目創標真似爰暨世親再陳執式。雖綱紀已列而幽致未分。故使賓主對揚猶疑立破之。則有陳那菩薩是稱命世賢劫千佛之一佛也。匿迹巖藪栖巒等持觀述作之。利害審文義之。繁約於時巖谷振吼雲霞變彩山神捧菩薩足高數百尺唱言佛說因明玄妙難究。如來滅後大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨因明論道。願請重弘菩薩乃放神光照燭機感時。彼南印土按達羅國王見放光明疑入金剛喻定。請證無學果菩薩曰入定觀察將釋深經心期大覺非願小果王。言無學果者。諸聖攸仰請尊速證菩薩撫之。欲遂王請妙吉祥菩薩。因彈指警曰何捨大心方興小志。為廣利益者。當轉慈氏所說。瑜伽匡正頹綱可製因明重成規矩。陳那敬受指誨奉以周旋。於是覃思研精。乃作因明正理門論。正理者。諸法本真之體義門者。權衡照解之所由。又瑜伽論云。云何名因明處為於觀察義中諸所有事（是也）所建立（之宗）法名觀察義能隨順（之因）法名諸所有事（是中）諸所有事。即是因明（以此）為因（則能）照明觀察義故。且如外道執聲為常。若不以量比破之。何由破執如外道立量云聲是有法定常。為宗因云。所作性故同喻如虛空。所以虛空所作性。則因上不轉引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中聲是無常。立量云聲是有法定無常。為宗因云。所作性故同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無此量曷能顯正摧邪。所以實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。若欲學諸佛方便須具菩薩徧行一一洞明方成大化。 ~d 13 已上結歎三支竟。此下總歎藏識非正結因明也。 ~s 23 如上廣引藏識之文。祖佛所明經論共立第八本識。真如一心廣大無邊體性微細。顯心原而無外包性藏。以該通擅持種之名作總報之主。建有情之體立涅槃之因。居初位而總號賴耶。處極果而唯稱無垢。備本後之智地成自他之利門。隨有執無執而立多名。據染緣淨緣而作眾體。孕一切而如太虛包納。現萬法而似大地發生。則何法不收無門不入。但以迷一真之解作第二之觀。初因覺明能了之心。發起內外塵勞之相。於一圓湛析出根塵。聚內四大為身。分外四大為境。內以識情為垢。外因想相成塵。無念而境貫一如。有想而真成萬別。若能心融法界境。豁真空幻瞖全消。一道明現可謂裂迷途之緻網。抽覺戶之重關。惽夢醒而大覺常明。狂性歇而本頭自現。 ~d 14 此正顯唯識一宗不可不究。明精曉而融入心鏡也。文幷易知無勞更釋。欲人即相悟性。乃結歎之深意。三宗後學幸各思之。 相宗八要直解卷第八 音釋 諳（烏舍切悉也）乍（助駕切初也）靡（文被切無也）匿（女力切藏也）藪（音叟大澤也）邈（莫角切遠也）覃（音潭深廣也） 相宗八要直解卷第九 明古吳蕅益釋智旭解 八識規矩 三藏法師玄奘作 【前五識頌】 ~s 1 性境現量通三性。 ~d 1 統論所緣凡有三境。一性境。二帶質境。三獨影境。一性境者。性是實義謂相分色。從相分種子所生故名為實。此復有二。一無本質。二有本質。一無本質者。即第八心王所緣根身器界及諸種子。但是自變自緣不假外質。然約器界及他人之浮塵根。既是共相識種所變。亦得說有外質也。根本智親證真如。雖不變為相分。亦名性境。二有本質者。即今五識所緣現在五塵及明了意識。初念幷定中獨頭意識所緣定果色等。皆托第八識之相分以為本質。隨即變為自識相分而為所緣。猶如鏡中所現群像。雖約真諦言之。則皆如幻如夢了無真實。而約俗諦言之。則五塵即是五識相分。從種子生還熏成種。不同空華鏡像兔角龜毛。亦復不同過去未來之不可得故名性境也。帶質獨影二境下文方解。現量者。現謂顯現。量謂度量。五根對境分明顯現依之發識緣慮度量。雖無隨念計度二種分別。然有自性分別得彼性境不錯不謬。任運了別不帶名言也。三性者善惡無記也。五識能助第六意識作善惡業。若與信等相應。則善性攝。若與無慚等相應。則惡性攝。俱不相應則屬無記性攝。故云通三性也。 ~s 2 眼耳身三二地居。 ~d 2 五根通於二界五地。惟無色四天乃無五根。今明五識則鼻舌二識。惟欲界得行初禪以上無段食雜氣故不現行也。眼耳身三識。唯欲界五趣雜居地及初禪離生喜樂地。此二地中得行。若二禪內淨喜樂。則無外色外聲外觸可緣。故幷眼耳身之三識亦不起現行也。三禪已上不言可知。 ~s 3 徧行別境善十一。中二大八貪瞋癡。 ~d 3 此明五識。但與三十四心所得相應也。徧行五心所謂作意觸受想思徧一切心決相應故。別境五心所謂欲解念定慧。由同時意識所引。亦得於別別境生欲等故。善十一謂信慚愧無貪無瞋無癡勤安不放逸行捨不害。欲界善五識得與十善相應。但除輕安初禪善眼耳身識幷得有輕安故。中二隨煩惱謂無慚無愧。大八隨煩惱謂掉舉惽沉不信懈怠放逸失念散亂不止知。若惡心中定有此十。若有覆無記心中定有掉舉等八故。貪瞋癡者根本煩惱之三癡。即無明徧與一切染心相應。五識緣欲界順情。五塵有任運貪。若緣違情五塵有任運瞋。故外道凡夫入初禪時眼耳身識唯有貪癡。亦不名惡。但名有覆無記。若佛弟子入初禪者。有觀慧故不味著故。幷無根本癡貪及大隨八。但名為善也。 ~s 4 五識同依淨色根。九緣七八好相鄰。 ~d 5 淨色根謂勝義五根乃第八識所執受之相分。以能發識比知是有。雖是色法非外四大所造。亦非肉眼可見。故名為淨色根。依此五根乃發五識。此根即名增上緣。依眼識則更須空緣、明緣、境緣、作意緣、分別依緣、染淨依緣、根本依緣、種子依緣。方得生起現行。故云眼識九緣生。耳識則除明緣但須八緣以闇中亦聞聲故。鼻舌身三識則幷除空緣。但須七緣以合時方知香味觸故。 ~s 6 合三離二觀塵世。愚者難分識與根。 ~d 6 鼻舌身三合中取境眼耳二種離中取境故曰合三離二觀塵世也。觀者能緣之見分。塵世者所緣之相分。五根對境無緣慮用故。大佛頂經云。但如鏡中無別分析。圓覺經云。其光圓滿得無憎愛。五識緣境則有自性分別。任運起貪瞋癡。然猶無有隨念計度二種分別。所以不帶名言不執為外仍名現量同時率爾。意識亦復如是。直至尋求等流心起方墮比非二量之中。然此根識不同之致。惟有秉大乘教以智觀察乃能分之。若愚法聲聞則便難於分別。況凡外乎。 ~s 7 變相觀空惟後得。果中猶自不詮真。圓明初發成無漏。三類分身息苦輪。 ~d 7 此明五識至果位中轉為成所作智之時。猶自不能親證真如體性。但於自識變起真如相分。以觀二空之理故非根本智攝。惟是後得智攝也。未成佛前一向有漏。直俟金剛道後異熟識空轉成大圓鏡智相應之。菴摩羅識名為圓明初發爾時菴摩羅識所持五根成無漏。故依根所發五識。亦成無漏名為成所作智相應心品。能於盡未來時徧十方界示現三輪不思議化。度脫一切有情生死苦輪也。 【第六識頌】 ~s 8 三性三量通三境。三界輪時易可知。 ~d 8 三性即善惡無記。三量謂現量比量非量也。此識若與五識同起率爾緣現在境。不帶名言不執為外。則屬現量。若入禪定緣禪定境。亦屬現量。若入二空觀智或根本智親證真如。或後得智變相觀空。亦皆現量。若藉眾緣而觀於義不倒不謬。如見烟知火。見角知牛等。則名比量。若顛倒推求虛妄計度不能如理而解。不能如事而知如。無我計我不淨謂淨等。又如見杌疑人。見繩疑蛇等。又如瞖覩空華。捏觀二月等。皆名非量也。三境即性境帶質境獨影境。性境已如前釋。帶質境復有二種。一者以心緣心名真帶質。即第六識通緣一切心及心所。及第七識單緣第八識之見分是也。二者以心緣色名似帶質。謂帶彼相起有似彼質如依經作觀。非是五識所緣現境故也。獨影境亦有二觀。一者無質獨影如緣龜毛等。二者有質獨影如依經作觀。雖似托彼為質。終是獨頭意識所現影故。今第六識最為明利故能通緣三境。而於三界輪轉之時最易可知也。 ~s 9 相應心所五十一。善惡臨時別配之。 ~d 9 謂此第六識心與五十一心所皆得相應。所謂徧行五別境五善十一根本煩惱。六大隨、八中隨、二小隨、十不定四隨。其所起或多或少。初無一定故。須臨時別配。具如唯識論中諸門分別也。根本煩惱即貪瞋癡加慢疑邪見為六。小隨十謂忿恨覆惱嫉慳誑諂害憍。不定四謂悔眠尋伺。 ~s 10 性界受三恒轉易。根隨信等總相連。 ~d 10 言此第六識心或時與信等相連則為善性。或時與根隨煩惱相連則為惡性。或時不與善惡相連。但與徧行別境等相連。則便為無記性。故三性恒轉易也。或緣欲界、或緣色界、或復緣無色界。故三界恒轉易也。或時喜受、或時樂受、或時憂受、或時苦受、或時不苦不樂名為捨受。故五受恒轉易也。 ~s 11 動身發語獨為最。引滿能招業力牽。 ~d 11 謂身語二業皆由此第六識方能動發。由第六識與發業惑相應。能造善惡引業。此業雖謝所熏種子至成熟時能招六道總報。由第六識與潤生惑相應能造善惡滿業。此業雖謝所熏種子至成熟位能招六道別報。所招總報名真異熟。所招別報名異熟生。若總若別。苦樂萬狀。皆第六識造業所牽感也。 ~s 12 發起初心歡喜地。俱生猶自現纏眠。 ~d 12 發起初心者。謂妙觀察智相應心品初發起時。在於菩薩初歡喜地也。蓋由資糧加行位中用有漏聞思修慧漸伏我法二執現行。亦復助熏無漏智種。令其漸漸成熟。故至初歡喜地頓斷分別我法二執種子。得與妙觀察智相應。然其俱生我法二執之現行纏繞及隨眠種子。尚自未斷。猶須數數修習之力乃能伏斷也。 ~s 13 遠行地後純無漏。觀察圓明照大千。 ~d 13 此明菩薩第七地後俱生我執永伏。雖有俱生微細法執。或時現起而非有漏故。能觀察諸法圓滿明淨普照大千世界。機緣隨應說法化度也。 【第七識頌】 ~s 14 帶質有覆通情本。隨緣執我量為非。 ~d 14 此明第七識所緣。乃托第八識之見分。以為本質是真帶質。此識雖非善惡性惟無記。而由俱生我執隱覆真理。故名有覆三界有情。所以枉受輪迴不證涅槃。通以此執為本故名為通情本。隨所生處必緣第八識之見分。妄執為我故名為非量也。 ~s 15 八大徧行別境慧。貪癡我見慢相隨。 ~d 15 此明第七識相應之心所也。大隨有八徧行有五別境惟慧根本。則我貪我癡我見我慢惟此十八恒得相應。 ~s 16 恒審思量我相隨。有情日夜鎮昬迷。四惑八大相應起。六轉呼為染淨依。 ~d 16 第八則恒而不審。第六則審而不恒。前五則不審不恒。惟此第七末那於有漏位恒審思量非我執我。此妄執之我相無始隨逐無時暫捨。所以有情日夜昬迷不能自拔也。四惑即我貪我癡我見我慢。八大即掉舉惽沉等。前六轉識修施戒等諸善行時。由此第七念念執我。令所修善不能亡相。故名染依。若此識轉為平等性智。則前六識所修諸行皆成無漏名為淨依。所以前六轉識呼此第七識為染淨依也。 ~s 17 極喜初心平等性。無功用行我恒摧。 ~d 17 謂此第七末那無始妄執我法。直待菩薩初歡喜地第六意識入二空觀斷盡分別二執種子。亦伏俱生二執現行此第七識方初得與平等性智相應。然由俱生我執未斷。所以出觀之後仍復執我。直至八地無功用行。方不復起現行我執也。 ~s 18 如來現起他受用。十地菩薩所被機。 ~d 18 謂四智菩提皆是如來。自受用報身所攝。而用各不同。若為地上菩薩所現。他受用報身。則是平等性智之用。其所被機唯是十地大菩薩也。 【第八識頌】 ~s 19 性惟無覆五徧行。界地隨他業力生。 ~d 19 謂第八識非善非惡亦非有覆故。其性但是無覆無記。但與徧行五心所相應也。三界九地但隨夙世善惡引業所牽受生。分毫不能自作主張。豈可執為我哉。 ~s 20 二乘不了因迷執。由此能興論主爭。 ~d 20 第八識之行相甚微細難可了知。佛恐愚法聲聞妄執為我。故於阿含諸經姑未顯說。而二乘迷於佛旨執於權教不了此識。是有情總報之主。生死涅槃之依。妄撥為無。故大乘論主廣引聖教備顯正理以與之爭。蓋欲破彼妄執故也。 ~s 21 浩浩三藏不可窮。淵深七浪境為風。受熏持種根身器。去後來先作主公。 ~d 21 此第八識具有能藏所藏執藏義故。所以浩浩而不可窮其邊際淵深。而不可得其源底也。此識持一切轉識種子。故名能藏。受轉識所熏成種。故名所藏。被第七識執之為我。故名執藏。此識如水前七轉識。依此得起猶如波浪。此識所現境界之相。能與轉識作增上緣猶如猛風。此識一味無記恒時相續。故受前七轉識之所熏習。持一切法之種子。持內根身持外器界。若於死位此識最後捨去。若於生位此識最先來執。雖非實我實法。而一期生死必以此為總報主也。 ~s 22 不動地前纔捨藏。金剛道後異熟空。大圓無垢同時發。普照十方塵剎中。 ~d 22 此識有種種名。一名阿賴耶識以其被第七識執為我故。此名至不動地前我執永伏。即便先捨。二名為異熟識。以是善惡漏無漏業至成熟時所招感故。此名直至金剛道後圓滿佛果方得捨之。三名一切種識通於因果凡聖等位。但至成佛之後。則惟持圓滿無漏善種。盡未來際利樂有情更不受熏。以其一切有漏種子及一分劣無漏種。皆永斷故。名之為無垢淨識。以其與極善無漏之慧心所恒相應故。名之為大圓鏡智。此識一轉。此智一發。則法界洞朗真俗等觀。故云普照十方塵剎中也。 ~s 23 六離合釋法式。 ~s 24 西方釋名有其六種。一依主。二持業。三有財。四相違。五帶數。六鄰近。以此六種有離合故。一一具二。若單一字。名即非六釋。以不得成離合相故。 ~d 23 已上總標已下別釋即為六也。 ~s 25 初依主者謂所依。為主如說眼識。識依眼起即眼之識。故名眼識。舉眼之主以表於識（也）。亦名依士釋此。即分取他名如（取識亦）名（為）色識（耳識亦名為聲識等）如子取父名。名為依主。父取子名。即名依士。所依劣故。 ~d 24 識如子根如父。故眼識等名為依主識。如父塵如子故色識等名為依士。葢主勝而士劣也。餘可知。 ~s 26 言離合相者。離謂眼者是根。識者了別合謂。此二合名眼識。餘五離合準此應知。 ~d 25 餘五指下五釋皆有離合也。餘可知一依主釋竟。 ~s 27 言持業者。如說藏識。識者是體。藏是業用。用能顯體。體能持業。藏即識故。名為藏識。故名持業。 ~d 26 離之則藏是能藏所藏執藏之義。識是了別之義。合之則識為體。藏為用。以用顯體。體持於用故名持業也。 ~s 28 亦名同依。釋藏取含藏用。識取了別用。此二同一所依故名同依也。 ~d 27 此以藏識二字俱約用釋。而同依於第八心王之體故。亦得名同依釋也。二持業釋竟。 ~s 29 言有財者。謂從所有以得其名。一如佛陀此云覺者。即有覺之者。名為覺者。此即分取他名。 ~d 28 離之則者字指人。覺字指法。合之則者字正指能有之人。名之為自。覺字乃指所有之財。名之為他。故為分取他名。 ~s 30 二如俱舍非對法藏。對法藏者。是本論名為依根本對法藏造故。此亦名為對法藏論。此全取他名。亦名有財釋。 ~d 29 俱舍論是自對法藏是他依對法藏之他。造於俱舍論之自。即名俱舍論為對法藏論。此俱舍論能有對法藏之財。是全取他以彰名也。三有財釋竟。 ~s 31 言相違者。如說眼及耳等各別所詮。皆自為主。不相隨順。故曰相違。為有及與二言非前二釋義通帶數有財。 ~d 30 若直云眼耳。則離之各詮一物。合之互不相攝故名相違。若言眼及耳等。或言眼與耳等。既有及字與字。或借此以顯數。即通帶數。或以及與二字表於能有。眼耳等字表於所有。即通有財。然決非前依主持業之二釋也。四相違釋竟。 ~s 32 言帶數者。以數顯義通於三釋。如五蘊二諦等。五即是蘊。二即是諦。此用自為名。即持業帶數。 ~d 31 五二皆數也。蘊以積聚為義。諦以審實為義。五皆積聚。二皆審實。故是持業帶數。 ~s 33 如眼等六識取自他為名。即依主帶數。 ~d 32 識是能依之自。眼等是所依之他。六則是數。故名依主帶數。 ~s 34 如說五逆為五無間。無間是果。即因談果。此全取他名。即有財帶數。 ~d 33 弒父等五逆罪。乃是無間之因。無間地獄劇苦。乃是五逆之果。今說五逆為五無間。則是以果名因。即因談果逆罪是能有之因。為自無間是所有之財。為他五則是數。故名有財帶數。五帶數釋竟。 ~s 35 言鄰近者。從近為名。如四念住。以慧為體。以慧近念。故名念住。 ~d 34 此先舉例以明鄰近釋也。四念住即四念處。本是觀慧為體。而念之與慧皆是別境心所相鄰近。故名為念住。故是鄰近釋也。 ~s 36 既是鄰近不同自為名無持業義通餘二釋。 ~d 35 以自為名乃有持業之義。今既取鄰近為名故不可作持業釋。但通依主有財二釋也。 ~s 37 一依主鄰近如有人近長安住。有人問言為何處住。荅云。長安住。此人（實）非長安（住）以近長安。故云長安住。以分取他（長安之）名。復是依主鄰近。 ~d 36 長安是所依之他。住者是能依之自。所依勝故名為依主。而近於長安即名為長安住。故是依主鄰近也。 ~s 38 二有財鄰近如問何處人。荅曰。長安以全取他處。以標人名即是有財。以近長安復名鄰近。 ~d 37 人是能有。正報長安是所有。依報故是有財。近長安即名為長安。故是有財鄰近也。六鄰近釋竟。 ~s 39 頌曰。用自及用他。自他用俱非。通二通三種。如是六種釋。 ~d 38 持業釋用自。有財釋用他。依主釋自他雙用。相違釋自他俱非。鄰近釋通於二種。謂依主鄰近、有財鄰近。帶數釋通於三種。謂依主帶數、有財帶數、持業帶數也。 相宗八要直解卷第九 音釋 杌（音兀木無枝也）捏（乃結切捻聚也）撥（北末切捩開也）劇（奇逆切甚也） 【毘陵】 莊善月居士施洋二百元 （佛歷二千九百五十二、中華民國十四）年紀次乙丑（陰、陽）歷（六、七）月（初三日、廿三號）屆大暑節竣工 常州天甯寺刻經處謹識 湖北黃岡陶舫溪（（天*天）/木） 上一篇：相宗八要直解（上）
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