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经典今译·《易道》 这几年来，我选择我们的传统文化，花了些业余时间进行学习，现在稍微有点感受，自知还是很浅薄，但愿意在此跟大家分享。讲得不当的、欠缺的地方，真诚希望得到大家的批评指正。今天我们讲《易道》，这篇是从《易经》的《易传》里摘录出来的。我们知道，《易经》是六经之首，是大道之源，中国文化源头的活水就在这本经里面。因为这是一本包罗全面的经，按照《礼记•经解》的评价，它的特点是洁静精微。洁静用《中庸》里的话讲，是遵德性的一面，通过这本经的学习，能够使我们的思想变得清静、纯洁，使我们的心达到一种安静的境界，与天道相合。这是《易经》宗教性的一面。还有一个是精微，我们生活在这个物质世界里面，有林林总总的事物需要面对，我们既要明白事物的总相，又要明白事物的别相，对事物的认识才算圆满。这是《易经》科学性的一面。所以这个易道啊，是圆满的道。 我们学习《易经》，不同的人他的目的不一样，所以学的入手处也不太一样。从完整意义来讲，有道、法、术三个层面。现存最古老的道经《阴符经》，全文三百来字，百字言道，百字言法，百字言术。但是我们一般人可能对术感兴趣，因为术能够解决实际问题，见效比较快，尤其在目前这个急功近利的时代，我们更多的人花了好多时间去追求术。但这个术放到法上才有灵验，而这个法呢，必须放到道上才有灵验，所以道是根本。如果我们不明道，学了好多法，这个法是无根的。我们学了好多术，这个术没有法，它也是无根的。术就像工具一样，有两面性，能帮我们，也能害我们。所以说，我们如果能够把重点放在道上，由道生出法来，由法生出术来，那么这个术对我们就有利而无害，所以我觉得我们从《易道》入手去学是最安全的，也是一个捷径。有人说，学《易经》最好是从《系辞》开始，因为《系辞》是从道的层面对《易经》进行了非常深入的阐释，可以说是打开《易经》的钥匙。
到了周代的时候，周文王因为被囚禁在羑里，即现在的河南省汤阴县北，他对这个卦象进行了推演，然后把卦词写了出来。这个时候就可以通过语言的方式来表达大道运行的规律了，但是这个卦词非常简练，对卦象里面的哲理并未广泛阐述。 到了孔子的时候，他一生特别喜欢《易经》，尤其是晚年，历史记载韦编三绝。当时的书不是象现在的纸，是写在竹简上，用牛皮拴起来。读断了三回，可见他用功的程度。他把研究的心得，写成了十篇论文，称十翼，那就是传的部分。所以我们现在看到的《周易》，它分为经和传两部分。传就是对经的阐释，《系辞》属传的部分。 我自己对《易经》还没有进行深入的研究，只是稍微接触了一点点。那么就讲一点点的认识吧。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。 首先，《易经》是以天地的道理为准则的，所以能将天地间的一切道理包容在内。那么这个“易”字怎么讲？在《说文解字》里，“易”字就是“蜥蜴”中的“蜴”字，是个象形字，可能是从蜥蜴的“变”的特性来描述的，所以“易”有变异、变动、变化的意义。还有一种看法是，“易”字的上面是个日，下面是个月，而日月代表阴阳，所以“易”是表示阴阳相互作用、相互变化的一种规律性的描述。天地实际上也是一阴一阳。 那么，什么叫天，什么叫地呢？按《说文》来说，下面的这个“大”字，实际上是一个人的象形，上面一横是指人的最高的部分，叫做“颠”，代表至高无上。天跟地的分界在什么地方？哪里开始算天呢？ 我们知道，古代有个成语叫“杞人忧天”，是说有个杞国人，他天天担心天会掉下来。房子塌了，你可以出去，可是这个天掉下来，没地方可逃，因为到处都是在天底下。用现在的话讲，他是心理有问题。怎么办？这个时候，有个很有智慧的人叫列子，即列御寇，是一位很好的心理医生，就给他做这个心理工作。他怎么说呢？他说，“天，积气耳；地，积块耳。”所谓天只不过是一个气的聚集，地呢，只不过是块状东西的聚集。下面又说道，“自地以上，则皆天也。”所以天地的分界线在哪里？地上面就是天呀！他说，你整天都在天上走呀，怎么还怕天掉下来呢？想想也是，杞人这个“忧天”的心病就解开了。 所以，这个“积气”呢，实际是属于阳的一方面。天地在生成前是个混沌的状态，它分开的时候，轻者上浮为天，重者下沉为地。本来是一个东西，但是分了阴阳以后，一上一下，形成了天地，所以天地就是阴阳。《易经》就是讲阴阳的道理，所以“易与天地准，故能弥纶天地之道”。《易经》的学问包罗万象，天地之间的道理都逃不出《易经》所讲的这个道理，这是从宏观的方面来讲的。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。 这里讲的是古人做学问的方法，他是用自己的感官、心灵去体察。《阴符经》第一句话说，“观天之道，执天之行，尽矣。”就是说，我们通过观察，去体悟天地运行的道理，然后自己按照这个道理去做就完了。我们人对这个道理的体悟，一定要用自己的身心，这样体悟的道理才是真实不虚的。后世随着文明的越来越发达，我们人通过间接的方法去求知也越来越严重，我们的身心跟天地的隔阂也就越来越大，所以我们后世人的好多学问是假学问，不是真学问。 第一个讲“仰以观于天文”。我们人生活在天地之间，上有天，下有地，中间是人，古人讲这是“三才”。这个人，从形状来看是一个小小的生命，但他却能够跟天地相提并论，因为人为万物之灵，是由天地间最精华的东西组成的。“人者，天地之心也。”人就是天地之心，人心就代表了天心。天心是如何展现出来的？它是通过人心去展现出来的。人心有种特殊的灵性，这种灵性能够领悟宇宙的根本，能够同化宇宙的本性。 人一抬头就可以看到天，天上面有什么东西呢？有天文，这个文同这个“纹”，有纹路，纹理的意思。我们平常仰头去看天，天不是空空如也，是有东西的，有日月星辰，有云雾雷电等等。天在不同的时候会出现不同的景象，我们透过观察这些景象，可以发现它并不是杂乱无章、毫无规律的。比如星星，每天晚上它的位置都不一样；但是我们用长年时间去观察，什么时候会出现什么样的星相，都是有规律的。同样的，太阳、月亮的运行也是有规律的。所以观察久了，我们就能找出规律性的东西，因为宇宙内事物的运动过程都是有周期性的。这个周期性就是它的规律性的部分。 “俯以察于地理”，我们再低头去看，低头我们能看到大地，而这个大地也很丰富多彩，有高山、有河流、有平原、有森林，有各种各样的景物，这就是地理，地的纹理。那么，地的纹理也有它的规律，为什么这个地方是高山，那个地方是大海；某些地方人去了就很舒服，有些地方我们去了就很不舒服。这些表面的东西，它的背后都有一个理。我们观察久了，就能找出背后那个理。所以，我们通过观察以后，就能够“知幽明之故”。 一个是幽，一个是明，什么叫幽呢？幽者隐也。你可以从文字来看，里面这个字是“幺”，幺是小的意思，就是小孩子刚出生很小的样子。两个幺，也读“幽”，也表示小的意思。本来这个东西就很细小，还把它放在山里面，隐藏起来，我们就更难发现了，这就叫“幽”。 什么叫明呢？明者显也。我们人生活在这个世界上，通过感官，我们能发现好多事物和现象，能发现的部分叫“明”。就象我们能看到日月似的，通过感官就能知道，这叫明。 幽的部分，虽然感官没法感受得到，但是我们透过思维是可以领悟到的。比如我们的眼睛，在光谱上能看到的可见光是很可怜的一小段，其中好多波长的光，我们的眼睛是没法看到的。声音也是如此。就是说，这个宇宙大量的存在是属于隐性的存在。现在科学也承认这一点。日常生活里面，我们也可以体会到。我们能看到灯光，但是灯后面的电我们看不到。可是这个电，我们用手去摸就能感受得到。如果是电波，我们眼睛看不到，耳朵也听不到，手也摸不到，它就更隐密了。这个幽的部分，随着我们智慧的不断开发，它就渐渐地变成明了。我们人的智慧缺乏，在佛学上叫做无明。 许多传统的经典，现下好多人不相信，认为是迷信。为什么呢？因为在古人的智慧里面，这些都是明的，实实在在、感受得到的。可是我们呢？由于七情六欲的障蔽，物欲的障蔽，我们的智慧只能在非常小的空间里打转，我们怎么能相信它的存在呢？人又有狂妄之心，对于自己不了解的东西，不愿承认自己的智慧不够，便说那个东西是迷信的，自己就心安理得，所以无知跟狂妄总是孪生兄弟。我们学习经典的过程，实际上就是打开自己智慧的过程。 怎么打开智慧？就是通过提高自身的道德来达成。在“道”跟“德”的关系中，德是认识道的物质基础。当我们的德很低的时候，道展现出来的也是很少的一部分。德积的越高，你就能领悟越深的道；对道领悟得越深，它能帮你积更高的德，它们是相辅相成的。 “是故知幽明之故”，这个“故”字，现在有一个词叫“故事”。故事故事，故就是事。什么叫一个人的全面认识，也就是说你对事物的两端都能够看明白，正、反面你都能够认识，这叫全面的认识。但是我们一般人的认识是偏的。认识“幽”的部分，特别关键的地方就是要透过我们的思维。《中庸》里面讲，做学问分为五个过程。第一个是叫“博学之”，接触各种各样的东西，有比较你才能有抉择；然后是“审问之”，详细地询问，问清楚到底是怎么回事；然后呢，就是要“慎思之”，这个“思”是我们大脑的一个特殊功能，是我们改变认识和提高境界的极其关键的地方。人在动物里面的智慧最高，就是因为我们人的思的能力是一般动物根本没法相比的。理跟事二者，事是属于显明的，理是属于幽微的，这个理我们必须透过思才能把握。
在同一层面上，我们透过思就可以明白好多理。比如我们看天上的月亮，三十、初一都看不到，初三的时候，就有一轮月牙出来，然后慢慢地变胖起来，到十五呢，就圆满了。然后再一点点的变缺、变小。那么，是不是天上有这么多形态的月亮呢？我们通过不断地观察，就会发现它是有规律的。如此，当你看到月亮缺的时候，你就不会觉得它是缺的，它是被东西挡住了。我们在学习过程中，不断提高自己的观察力很重要，它可直接改变我们的智慧。在打坐禅修的时候，止与观要双运。止就是把心定在一个点上，不妄动，观就是积极运用思维，分析自心与外境的本性，这样修才能开智慧。 原始反终，故知死生之说。 这里面讲了一个特别大的问题，就是我们人活着，首先要解决的生死问题。如果一个人活着对生死问题感觉麻木，那么他的生命质量就可想而知。我们人活着，生是怎么回事？死是怎么回事？怎样活着才能快乐？这是我们人生最核心的学问。可是，如果我们没有经过这种经典教育，而把人生定位在非常可怜的目标上面，吃喝玩乐，那实际上跟动物的区别并不太大。佛家讲要了生死，如何去了？我们从现象上看，人有生老病死，大家都差不多。谁都不喜欢身心的痛苦，那我们有没有办法解决这个问题？实际上大家心底里都有这个愿望，但是真正能达到的人不多。生是怎么回事，死是怎么回事？我们必须对它有一番比较深入的了解。
我们人的生命也是如此。你只要去找，你想我是从娘肚子里出来的，那个就是始了吗？它在子宫里面就已经存在啦，那么，它在子宫里存在以前还有没有存在？它是在父精母卵里。父精母卵也不是偶然的，它前边还有它的前边，所以我们如果真正去推断我们的生命，也是无始无终的。如果我们这么思维的时候，能真正感到这个始终只不过是一个假象，或者是我们人为的一种规定，在本质上是无始无终的。所以从时间上看，无始无终，从空间上来看，无边无际。这就是宇宙的本质。所以说这个生死也是一种假象，它只不过是我们这个生命在现在的这种形态里的临时的两端。在它以前有另外一种形态，也有一个始终；在将来，还有一个将来的始终。因此，无限的始终组成了我们永恒的生命。
佛陀在《维摩诘经》里面，讲了不二法门。不二是没有分别的意思，也叫真如，如就是你跟我一样，我跟你一样，完全真实一样，没有任何区别的状态。我们在后天的这个世界里面，你跟我不一样，我跟他不一样，都是分别的状态。但是在真如这个绝对真理里面，都是毫无区别的，那个地方才叫死生之说。 这个“说”同这个“税”，是止息的意思。生从哪里来？死往何处去？从究竟的角度去讲，都是从这里出来并回归到这里的。如果人的意识进入这个状态，那就了生死了，所以了生死是瞬间的事情。但是，我们的心没有领悟到这个地方，我们就只能永远处在生死之中，生死永远没法了。而有生死，就有烦恼，就有痛苦。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 这个精气为物的看法，跟我们现在哲学里面的唯物主义有相似的地方。古人讲的气，我们现在叫它为粒子，科学现在能够发现的最小的粒子、基本粒子的这个层面。原来以为原子是最小的，但中微子、光子发现后，方知它不是。
什么叫最小呀？最小叫不可分割。既然不可分割，那么最小跟最大是不是一回事？所以说在那个真正的实际的最后存在里，最小跟最大，瞬间跟永恒，它是一回事。 为什么禅宗讲的好多话我们不好懂？因为它讲的是那个境界里边的事情，那是消灭一切对立、差别的绝对状态。我们的思维是落在后天的二元对立里的，所以永远没法理解那句话的意思。 我们认为是“物”的那个东西，这里要特别注意。古人讲的这个物，不是西方人讲的物质，完全是两回事。我们中国儒家讲的“物”，跟佛家讲的“法”是一回事，是万法。这个万法不单是指各种各样有形的事物，也可以指我们精神层面的东西，实际上都叫物，我们的心也是一种物。 所以我们可以把一切的存在，看作是精气的构成。精是精微，非常单纯的、很精细的那些粒子组成的。“聚则为物，散则成气”，所以说彻底的唯物论，也能摸到道。不管我们讲的物质也好、精神也好，它都是一性的，都是由很精微的粒子构成的。 下面呢，讲另外一个层面。 “游魂为变”，出现了一个魂的概念。对于游魂、鬼神等概念，在我们古代，它都是一种很自然的认识，是非常直观地可以感受得到的一种生命的存在。不单中国，西方实际上都一样。魂，按《说文解字》的说法，它属于阳气，是很精微的一种气，是带有灵性的一种物质。在宗教里面，道家把它称为识神，佛家也是如此。就是说我们这个人，它是由两个层面组成的，一个是肉身层面，另外一个是精神层面。我们的身就象房屋，我们的精神就象主人。用汽车比喻的话，身体是汽车，精神是驾驶员。一个人为什么会昏过去，为什么会死掉，实际上这个差别不在于我们的身体有多大的变化。太平间的人和我们正常的人相比，在形体上他也是具全的，可是为什么叫死人呢？我们古人认识到，那是他的魂游走了，跑了，不在他身体里面呆了。
在认识上，我们人往往是偏的。所以在哲学里边，唯心主义和唯物主义老在那里争辩，谁也说服不了谁，因为唯心主义与唯物主义都摸到了真理的一边，各自站在两端上。科学与宗教也一样，它们各自都摸到了一半的真理。但是呢，又不愿意走到另外一边去，所以就在争执。所以，凡是有争执的，双方都有道理，也都没有道理。如果一方比另外一方高明，它就能包容对方，不会跟他争的。 这个鬼神，我们从比较粗浅的角度来讲，可以把它界定为三个层面：一个是神的层面，一个是人的层面，一个是鬼的层面。什么是神呢？神是纯阳之气，就是说它具有天的一种特性。天是阳气上升形成的。人呢？他身上有阴气也有阳气，是阴阳同时并存的。因为阴阳同存，它显现在人的品行上是善恶同存的，既有善的一面，也有恶的一面。善的力量是上升的力量，因为它是阳气的力量。如果一个人不断地做好事、做好事，就是给自己积聚阳性的能量，他的精神就不断地升华、不断地升华。
我们生病的时候，是不是感到身体也不爱活动了呢？心情也不快乐了呢？因为阴气是重浊的，所以我们心情快乐不起来，身体也灵活不起来。没有力量，整个人就处于一种疲软的状态。这个重浊的阴气呢，它的力量就是往下沉，这在精神上叫堕落。 堕落也是有物质基础的，就是你不断地做坏事，想不好的东西，这个时候，我们好的能量就损耗了，不好的东西，我们反把它收集起来。比如说我们老爱看一些不清净、不健康的东西，等于是把这些不好的阴气拿来放到自己身上，到了自己变成纯阴的时候，那就叫鬼了。这个鬼啊，就是我们私心太重，抱住的东西越来越多，越来越重，就越来越往下掉，所以鬼就是一种痛苦、烦恼的身心状态。 这个神和鬼也不见得人死了以后才能展现出来。我们活着的时候，语言里面就经常用到，凡是涉及到神的，都是光明的、阳性的一面，反之涉及到有鬼字的，都是阴暗的、不好的一面。 孔子的学问是放在人道里面的。一个人如能不断地把人道走好，不用去管鬼与神，就是在不断地积累善的力量，他自然就会成为神。可是，如果你不好好走在人道上，那么所作所为都是在损耗你的福德，都是在积累阴气，你还想成神成佛，那不是空想吗？你说鬼太痛苦了，我不想去，可是你这样不良的身心状态，怎么会不堕落到鬼的地步？
这个地方极其关键！我说儒学的伟大，很大程度就是这个地方的伟大。他千方百计地提醒我们，在这个当时当下的时空点，我们该怎么办？我们现在生活在这个物质世界里，应怎样找到自己的定位？自己的身心状态怎么样？哪里有欠缺，我通过什么办法把它弥补？如你每一步都能得到一种好的感受，那么整体身心肯定会有良性变化。你若放弃了目前的努力，一心想着上天堂，肯定去不了。所以这个地方极其关键。 与天地相似，故不违。 当我们明白了《易经》的道理后，我们的心就能够支配我们的身；当我们真正明白了，我们就可以按照这个道理去做了。如此，我们的思想与言行都能合于道，就不会做有违规律的事，不会做错事了。 知周乎万物而道济天下，故不过。 我们越修持，就越能明白这个道理，自己的智慧就越能打开。智慧打开时，反过来越能明白万事万物的道理。这个时候，我们就有道了，有德了，有资本了，自然会去救济天下，这是必然的。比如说这个灯，它能够发光，它并没说我要照破黑暗，它用不着这么想，因为它本身就是破黑暗的。如是真金，你把它埋在地下，它还是闪光的。所以一个有道德的人，他并不是整天要想着，我要利益众生，要普渡终生。他用不着这么去想，他存在的本身就在自然地做着这样的事情。所以，他不会出什么过错，不会损人利己。
旁行而不流，乐天知命，故不忧。 这个忧啊，人活着就难免，“人生不满百，常怀千岁忧。”一般人活着时，他的心都有这样一种功能，过去的事情虽已过去，但还抱着不放，将来的事情还没有来，他就在那边盼望和幻想。因为心有这些功能，就会产生忧的心理，担心没饭吃，担心生恶病，担心别人来偷来抢。各种各样担心的事还没有发生，但是他的心却先把它招来了，这就叫忧。它是导致我们不快乐的一个很大危险。尤其有些做事的人，事情做得越多，好象他忧愁的事情也越多，结果，做事成为毁坏自己的一个因素了。 “旁行而不流”，这个旁行的旁，是遍的意思，旁行就是遍行。当时空越低越小的时候，我们发现它越窄，越不通畅，我们的自由就越小。比如在这个教室里面，我们的活动空间就很小，但到外面大操场上去，就大不一样。现在讲旁行，我们在地面走路，会遇到障碍物，感到不自由，如果我们在空中呢？到处都是路啊！所以一个人要得到自由，唯一的办法是提高自己的境界。境界越高越自由。佛家把这种彻底的自由叫做大自在，我们整个灵魂和身体都没有任何障碍。道家则叫逍遥，儒家叫自得。这个自得的状态，《中庸》里叫“无入而不自得”，就是说人生会遇到各种各样的境遇，你在任何一种境遇下，都无障碍，都觉得很自在。你在家庭里，觉得家庭就是天堂；你在工作岗位，觉得做自己的这份工作也很自在。这就是自得。
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