|
1、中医框架体系 中医的框架是以“天人合一”为基本观念，是以气为基，以阴阳为道，以四象-五行-八卦为基本模式，以五脏为中心的整体系统。
以气为基：基于万事万物都由“气”组成的基本观点，则阴阳的本质是阴阳气，四象的本质是四象气，五行的本质是五行气，八卦的本质是八卦气。
事物变化的本质不过是不同的气与气之间，以不同的形式相互作用，这种作用，简称为“气化”。
关于“气”之论，详见（潘毅老师说||中医治根VS西医之基（上、下））
以阴阳为道：详见（潘毅老师说 || 道，真的不可道吗？）
以四象-五行-八卦为基本模式：这个模式的核心数字是“五”，所以我们较熟悉五行体系，教材着重讨论的也是他，但“五”所包含的内容实际并不限于五行。
在论道说理上与五行直接对应又能互补的是四象，为了与“五”相配，在原来四象-太阳、太阴、少阳、少阴的基础上，又加了个至阴，实际就成了五象。
八卦也可与五行对应相配，但八卦需要铺垫的基础知识太多，这里暂且不论。
本篇着重讨论上篇文章（潘毅老师说 || 道，真的不可道吗？）中已铺垫好的四象，看它在这个框架结构中如何与五行互补互参，以补教材的缺失。 2、四象的意象-爻象图 我们复习一下四象，四象是太阳、太阴、少阳、少阴。
太阳：即阳最盛，直观的图式表达是置于太极图顶端阳最盛处，以一个全阳（白）的圆表达（见图1），如果以爻表达，两个爻都是阳爻（见图2）
太阴：即阴最盛，直观的图式表达是置于太极图底端阴最盛处，以一个全阴（黑）的圆表达（见图1），如果以爻表达，两个爻都是阴爻（见图2）
少阳：是阳已生发，但还未盛，如太阳从东方升起，看到了半轮红日出于地平线时，如用圆来表示，就是下阴一半，上阳一半（见图1），且它处于上升过程，在向太阳（多）的方向发展。如果以爻表达，为上阳爻、下阴爻（见图2）。
少阴：是阴已生发，但还未盛，如太阳从西方下山，也是处半阳半阴状态，若用圆来表示，就是上阴一半，下阳一半（见图1），但它是往下走，往太阴（多）方向走。如果以爻表达，为上阴爻、下阳爻（见图2）。
3、五象配五脏
既然中医的框架结构是以五脏为中心，这里就着重讨论五象与五脏的关系。
五象如何配五脏？《灵枢·阴阳系日月》说得分明：“心为阳中之太阳，肺为阴中之少阴，肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴。” 注：其中“肺为阴中之少阴”一句，注家们一致认为有误，应是“肺为阳中之少阴”。
这里“阳中之太阳，阳中之少阴，肝阴中之少阳......”五句的五字表达中，其中第一个字（阴或阳），表示五脏按位置高低分阴阳，即：心、肺在上属阳，均以“阳中”表述；肝、脾、肾在下属阴，均以“阴中”表达。
而太阳、少阳、太阴、少阴指的是对应之脏的阴阳量多少及由此带来的功能特性。
下来，我们先初步领略一下五象与五脏相配的感觉，看对脏之“象”的理解，是否能与五行构成互补？
心为阳中之太阳，太阳者，日正中天之谓，火热特重，故称为阳脏，又称“火脏”。两者均强调心以阳气为用。《医学实在易》称：“盖人与天地相合，天有日，人亦有日，君父之阳，日也。”
心主血脉：太阳的动力最足，心具太阳之气则可推动心脏搏动，温通血脉；
心主神明，太阳光明，心阳可使神明志醒，如离日高悬，光照万物。
太阴意味着阴多而阳少，虽然任何教科书都强调肾阴肾阳的重要性，但从中医的发展脉络来看，肾阴肾阳两者，其实更看重肾阳，皆因物以稀为贵，太阴之脏，缺的是阳。命门学说兴起，已现苗头，火神派之兴就表现得更淋漓尽致了。（关于火神之得失，这里暂不讨论）。
同时，心与肾，一为“阳中之太阳”、一为“阴中之太阴”，说明心肾两者的阴阳的偏性较大。所以强调心肾相交，阴阳互济互补，方能两全其美。
少阳者，春天、早晨之象。如旭日初升之阳，充满生、升之意，其象阴爻下而阳爻上，意味着其阳是往多的方向发展。这不与肝主疏泄，肝主生、升，为刚脏等功能或特性的意象同吗？
少阴者，秋天、黄昏之象。其象阳爻居下而阴爻居上，秋气转凉，日落西山，无不反映阳渐消而阴渐长，其气敛降的态势，正与肺五行属金，其气肃降之象同。
同时，少阳、少阴，一左一右，一升一降，若能互协，岂不又成佳偶？就有了肝从左升、肺从右降，以使人体气机太极旋转的配合。 脾为“阴中之至阴”很多人可能会解读错误，以为“至阴”为阴最盛的意思，其实，阴最盛者为“太阴”，前已有论，太就是多，就是大。此处“至阴”之“至”为“到”的意思，是从阳入阴，从阴出阳的阴阳交接处而已。脾为气机升降的枢纽。
这里须注意，五脏的太阳、太阴、少阳、少阴命名与经络的太阳、太阴、少阳、少阴命名不尽相同。（这个问题，以后有机会再聊）
以上是对五象配五脏的略写，为了更好地体会五象对藏象构象的作用，下来，我们以肝为例，对少阳之脏作进一步展开解读。
4、少阳之脏 - 肝 下来我们就从少阳意象对肝的生理功能、生理特性及其外应作逐项解读。
肝为少阳之脏，少阳者，太阳于东方初出地平线所呈现的半轮红日之象，参见图1左边的上白下黑之圆，故其象半阳（阳爻）显于上，半阴（阴爻）隐于下。虽半阳半阴，但初升少阳，将向日中太阳之位升发，故其属阳的基调已定。
少阳又类春，其性暖、其象升，所疏之气也属阳，暖而升正是气的本来属性，故肝主疏泄正是顺少阳暖升之性而为。《素问·五常政大论》云：“木曰敷和”，肝敷布的正是少阳阳和之气，并以和煦来协调诸脏。
《笔花医镜》说：“肝与胆相附，东方木也，其性刚，赖血以养”。此理少阳之象类之，其象下阴爻为基，为藏血；上阳爻为用，为疏泄。肝气得阴血之柔养，则阳涵于阴，刚制于柔，升而不腾，动而不亢，冲和条达，曲直为用。这正是《医学衷中参西录》所言：“肝恶燥喜润。燥则肝体板硬，而肝火肝气即妄动；润则肝体柔和，而肝火肝气长宁静。”
“体”是指实体或实质；“用”则是指作用和机能。肝的本体内藏阴血，故肝体为阴；但肝主疏泄，内寄相火，主升主动，则其用为阳。肝“体阴而用阳”揭示的是肝脏本体与功能之间的关系是以藏血为本，以疏泄为用。
肝为少阳之脏，少阳之象正是体阴而用阳，其象下阴爻、上阳爻，以《易》之爻位从下向上的推演方式，下为基础、为体；上为发展方向，为用。则上阳爻出于下阴爻，为从阴出阳，从体生用。
即肝主疏泄的功能以肝所藏之血为物质基础。肝藏血，血养肝，肝气得阴血之柔养，则升而不腾，动而不亢，冲和条达，得施阳用；而肝气敷和，能曲能直，曲则血归于肝，肝体得养，直则血疏于外，充筋、养目、滋养脏腑以尽阴柔之性。《素问阴阳应象大论》：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”正是肝体阴与用阳互根互用关系的最佳写照。
为何肝之性易显于刚？我们看看少阳的发展趋向：少阳象旭日东升，太阳则是日在中天，从少阳到太阳，有着较大的升发空间。当旭日一离地平线，瞬间的视象是一弹而上，人们往往用“喷薄而出”来形容，一个“喷”字，真得其要，少阳升动之性因此传神。
肝之“喷”性，也决定了“肝气、肝阳常为有余。”肝气易于升动太过的病理趋向。
少阳为旭日东升，升之象在肝的功能体现就是其气疏泄以升为主要方向。
肝气升，木气冲和条达，则心情随之而畅，血津随之而布，诸气随之而升。《类证治裁》云：“凡上升之气，自肝而出。”
不可忽略的是，肝不但主＂升＂，而且主＂生＂，为生升互用。
少阳即朝阳，朝阳生升不但象征上升，也象征新的开始，其气以蓬勃见谓；少阳也应春气，春天树木条达舒畅，不但上扬、外展，而且充满生机，其气以出新为征。《素问·四气调神大论》有谓：“春三月，此谓发陈。天地俱生，万物以荣。＂
《张氏医通·卷十二》云：“肝藏升发之气，生气旺则五脏环周，生气阻则五脏留著。”五脏之气，皆赖此气生升，心脉得此气而畅，心神得此气而振，脾运得此气而升，肾元得此气而熏，肺肃得此气而转。 以下论述可参考图3-四象时空图。 肝与春气、晨气、东方、少阳之气、升气、生气、风气、青色、酸味等相通应。
日出东方，朝阳为一日之少阳，春天则为一年之少阳。少阳生、升，春天万物生长、生发，所以五化中的“生”也属少阳；
春天多风、东方沿海地区也多风，和风煦物，生机勃勃，故风属木，木归少阳；草木本植物颜色多青，青色生意盎然，故青色属木，亦归少阳；植物的叶、根味多酸涩，故酸味属木。
据此，五脏之肝、五季之春、一天之晨、四象之少阳、五化之生、五气之风、五色之青、五味之酸、五方之东，均可以四象为凭，在太极图均居于左（东），属同格局、同象内容。
象类则比，因此可以互相通应，本质不过是“同气相求”。 5、天人相应荒谬吗 常见网上一些自命科学的人说：相不相信“天人相应”是判断一个人是否具科学理性的试金石。
言下之意是：相信者，是非理性的；不相信者是理性并具科学头脑的。
其实是他们以为： “天人相应”讲的是天地变化与人体的某些结构产生关联性相应，因为自命科学的人，他们的眼中舍结构就别无他物。所以，他们不相信相应。
其实，“天人相应”的逻辑是：以类的方式，把本就经检验或印证过相应的天、地、人，及相关脏腑、经络等功能归类，然后类同则应。 譬如春季为一年之始，少阳之气始生，气候温暖多风，自然界生机勃发，万物以荣。天人相应，则与人体同类同象的肝疏泄，性生升，喜条达而恶抑郁，阴中之少阳属性相通应。《素问·诊要经终论》曰：“正月二月，天气始方，地气始发，人气在肝。”
因此春季养生，在精神、饮食、运动、起居等方面，均须顺应春气与肝气相和应的生发、畅达之性。夜卧早起，保持心情舒畅，力戒郁怒，广步闲庭，松缓衣带，舒展形体，以助阳气的生发与布达。
以上春天与肝的关系推论，置于一天之晨也同样成立，这就是医之有道的好处了，道同则理同，“五藏之象，可以类推。”万物之和应之象，当然就更可类推了。
“天人相应”应的是什么？
应的是象！
别忘了，“心为阳中之太阳，肺为阴中之少阴，肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴。”这几句出在什么篇？
出自《灵枢·阴阳系日月》！
这说明什么？
说明中医的脏象构架源于天地的本源-阴阳，而不是像西医般纯粹出自人体结构。
即中医是将人体的功能置于天地大体系框架中，成为这个框架的有机组成的一部分，而不是像西医般纯粹的研究人体本身。
中医更关注的是“象类”，或者说，将能相应的天地与人体内在功能归为一类，
因此，天地气变，同类的人体功能也会同频相应。
当然，异类的功能也因生克关系而有相应的变化。
比如，体质热底的人在夏天较常人难过，但在冬天却比常人舒服，这不是自然而然的事吗？这就是天人相应。
所以，黄帝内经就有《阴阳应象大论》
所以，不是“天人相应”荒谬，而是自以为科学理性的人，在不理解“天人相应”实质内涵的前提下，也不打算去理解，仅从自己的学识结构出发自以为是的去判断这个命题的对错。
这种态度，既不理性，也不科学，还妄谈什么科学！
END |
|
|
