道教修身之道，道的修炼

老子和庄子注重人的修养，告诉人们应该怎样做人，怎样处世，最根本的还是要人们具有“道”的精神，人们一旦得了道，做人与处世的问题就迎刃而解了。道的修炼，涉及到环境和人心性的改造，老庄很想改变人的生存条件，主要是人为导致生存条件的恶化。但他们更注重的是人心性的改造，如果人的心性得到了改造，人的生存条件自然会相应地得到改善。尤其是庄子，喋喋不休地讲述“道”的修养方法，诸如持守内心的心养、心斋、坐忘。

人得了道，就与社会相隔膜，回到人本性的自然状态，少了各种矛盾和烦恼，可以静心养命。人得了道，就与人群相隔膜，回到人的个体状态，自由自得，仿佛居于无穷无尽的时空之中。人人修炼心性，人人得道，社会就会太平。 注重个人修养的老庄，眼睛还是看着社会。他们这样设计人生，津津乐道，让人们渐修顿悟道的精神，却因为远离了人的生活现实成为玄虚迂腐之论，自己并没有觉察。 老子和庄子总在说“道”，希望人们得“道”。虽说他们对“道”的形态的表述模模糊糊，但给人们指示的修炼得“道”的途径则是比较清楚的，以期人们可以通过这条途径，进入理想的社会，享有美好的人生。

南伯子葵曾经问女偊道：“你年纪这么老了，脸色却像小孩子的脸色一样红润，这是为什么呢？”女偊说：“我得了道。” 南伯子葵有些奇怪地说：“道难道是可以学习的吗？” 女偊说：“你不是学道的人，不能够得道。卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，用我所知的圣人之道教育有圣人之才的卜梁倚，大概可以使他成为圣人。即使是他不能够成为圣人，也是容易领悟圣人之道的。”他停顿了一下，喝了口水，接着说：“想得圣人之道，就是要持守人的内心。持守三天以后，遗忘天下。已经遗忘了天下，再持守七天，遗忘外在的事物了；继续持守，九天以后能够遗忘生死了。遗忘生死就可以心境明澈，然后能感悟到“道”，悟了“道”人就超越了现实的时间和空间，进入无穷、无所谓生死境界中。到了这个境界，人可以说是得道了。

得道表面上显得不太复杂，只要能够持守自我的内心也就行了。而且，三天忘天下，七天忘外物，九天忘生死，时间的流程也是这样短暂。实际上则比这困难得多。人在天地万物构成的社会里，在生的喜悦和死的忧患之中，并不可能说超越就超越。尽管庄子说的三天、七天、九天只是象征，易于鼓动人们真的把修“道”以得“道”付诸实践。道的修炼是人内在的功夫，老子说的绝圣弃智、少私寡欲，哪一点不是要人从自我内在品性的修养做起呢？庄子虽然比老子说得具体，但他并没有能够脱离老子思想的精髓，遗忘天下、遗忘外物、遗忘生死，最根本的还是绝圣弃智，人能够绝圣弃智，一切将被遗忘。 庄子也讲绝圣弃智，不过是发展老子的思想而已。他在推演老子这一思想的时候，不止一次地走向修“道”以得“道”的极致。“道”是可得的，关键是人有没有决心和毅力，能不能够保持趋“道”的平静心态。

消极的老子和庄子在这一个问题上表现得相当的积极，他们有明确的目的和良苦的用心，不厌烦地向人们宣扬自己的修“道”理论，也顾不上自己行为与思想的背离。庄子除了讲述这则故事以申明自己的理论之外，还有“心斋”、“坐忘”之说，也是修炼以得“道”之术。