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《道德经》第七十一章妙解  ［原文］ 知不知，尚矣；不知知，病矣。 是以圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。 「知，不知，上」 一个人「知，不知」是「上」，一个人如果能够来到明「无明」，就是真正的「明」。你知道「你不知道」，才是真正的知道，含意都很深！如果你能够知道说「哦！我真的不知道」，明「无明」。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：「人家经典不是这样讲！」好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没 有答案”。问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。 不知道什么呢？老子讲「道可道，非常道，名可名，非常名」，第一章就讲到很深，整个「道」是「玄之又玄，众妙之门」，你不要想说「这讲过了！怎么又再重复讲！这好像我都听过，我听过都会啦！…」如果你真的体悟到、体证到，我们都不用讲，很省时、很省力！就是有些你认为是知道，但是我知道「你还不知道」。当然我这也是鼓励大家，真的要达究竟解脱，就要虚心不断给自己无限的空间，“重新”不断的归零，“重新”求真求证。 「不知，知，病」 如果一个人处在无明的世界，事实上你是不知道的，但是你却装出你知道，却认为你知道，或是你好为人师，喜好逞强、我慢，或是你在讲经说法，所言却非自己所体证的境界，像这些都是大病。你所讲的境界，是不是你体证的？是不是你做到的？你所讲的，一般众生能不能现在就去体证？如果不是，都在那里说「祖师这样说啊！某某大德这样说！以前的人也是这样！人家都是这样说！…」结果都在道听涂说！以为就是知道，就是 「不知，知， 病」 。包括以后你要跟众生互动讲经说法，都要讲出是你真正做到、真正体证到的，而且只要众生愿意，也都是可以如实去体悟、体证，而不是讲一些信仰。对你来讲是信仰，然后也要别人这样信仰，这样就都是落入在信仰的层面。所以，你要具体、清楚的对自己交代，也对众生交代， 「知，不知，上。不知，知，病」要如实！ 「『圣人』不病，以其病病」 为什么那些真人、解脱者不病呢？没有这些毛病呢？ 「以其病病」 因为他们常常会自我警惕，不想欺骗众生，也不会去欺骗众生，我知道就说：「我知道」；不知道就说：「我不知道」；会就说：「会！」；不会就说：「不会！」；对众生有益的，我就讲；对众生无益的，就不讲。包括搬弄别人的是是非非，如果对彼此、对众生都无益助，都不去讲那些。所以 「『圣人』不病，以其病病」 因为他们不喜欢那些做假，不喜欢自欺欺人，叫 「以其病病」 ，第一个「病」是不喜欢。 「夫唯病病，是以不病」 因为修行者、有智慧的人，他是如此真实，是不自欺欺人，不欺骗自己、也不欺骗众生，他是一个真实的人， 「是以不病」 ，才能够成为一个真正的“真人”。所以，就是要“真”，包括修行也是如此，我们要实实在在真诚对待自己，包括慈悲也是一样，要行善、布施也是一样，你要真诚、真实面对自己。你要去帮助别人，也要先问自己：「有没有先慈悲对待自己？」你要帮助别人安心，也要问问自己：「我有没有真正安心？」你要说：无 常，要问自己：「我有没有体证到无常？」你要说：无我，也要问问自己「我有没有体证到『无我』？」再来，我有没有真正做到「无我」？有！你可以如实说，没有！不要自欺欺人，不要讲一大堆很好听的道理，然后总是要别人做。 我们一般常常是这样，总是讲很多、很多，然后都是要别人做。讲「无我」，当别人一展现出来，就说「这个是我慢！」但是都看不到自己的我慢，这样就很可惜！所以，要成为一个真人，第一个先如实面对自己，如果没有反观能力，你在欺骗，都不知道。本身要成为一个真实的人，如实面对自己，我哪里不足，就坦白承认自己不足，然后要改进的、要学习的，就虚心学习。 如果让自己成为一个真人，你会发现以前很多的包袱、很多的形象包装都不用了，就像一个月饼小小的，却包装成一盒好大盒，本来一粒三十元就买得到，结果包装到后来一个要价三百块。真的要如实！ 「夫唯病病，是以不病」 你成为一个真人，才会跟法界相应，因为法界毫无藏私，法界的真理实相都是很如实呈现在大家眼前，法界就是如此纯真、纯朴，如果你能够返璞归真，必须能够先做到真人。 |
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