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第七十一章 知道「不知道」是为真知道 知，不知，上；不知，知，病。“圣人”不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 这里有一点好像在绕口令，标点如果没有标出来的话，真的不容易了解。“知，不知，上”，以前有跟大家讲过就是说，一个人如果能够来到明“无明”，就是真正的“明”。你知道“你不知道”，才是真正的知道。这个含义很深喔！
我们在讲十二缘起的时候，有讲到那个最深的，但是当我讲出这些，一样喔！我又被攻击说：“经典不是这样讲啦！”所以好啊！那就随便啦！佛陀所讲十二缘起，就是在探讨第一因。十二缘起一直在探讨第一因，到最后那是来到“无明”啊！我在《阿含解脱道次第》里面有提到就是说，所有问题最终的答案就是什么？没有答案。如果你认为你很行：“我很有学问、我知识很高、我什么都知道、我什么都懂”，这一方面是，因为你在无明的世界里面，你不知道；一方面是，你在展现我是、我能、我慢，你不知道;你在苦海里面；你在麻痹的情况里面，你还不知道。 有跟大家提过就是说，“知道不知道，才是真正的知道。”那不知道什么呢？老子在第一章就讲到：“道可道，非常道；名可名，非常名”，那很深啊！这整个“道”呢？它是“玄之又玄，众妙之门”啊！你不要想说：“这讲过了啊！怎么又再重复讲！这些我都听过了，我都会了啦！”如果你真的体悟到、体证到的话，那我们都不用讲了，很省时、很省力呀！就是有些你认为你知道，但是我知道，“你还不知道”。当然，我也是鼓励大家就是，你真的要达究竟解脱，你就要虚心不断地给自己无限的空间，不断地归零，重新来求真、求证。 “不知，知，病”，如果你处在无明的世界，事实上你是不知道的，但是你却装出你知道，你却认为你知道；或是你好为人师，喜好逞强、我慢；或是你在讲经说法，所言却非自己所体证的境界。像这些都是大病啊！你所讲的境界，是不是你体证的呢？是不是你做到的呢？还有，一般众生能不能现在就去体证呢？如果不是，却在那里：“祖师这样说啊！某某大德这样说啊！以前的人也是这样，人家都是这样说啊！”结果，都在那里道听途说，以为就是知道啊！这就是“不知，知，病”。 所以，这也是希望，包括以后你要跟众生互动、讲经说法，你都要讲出，是你真正做到、真正体证到的。而且只要众生愿意，也都可以如实地去体悟、体证，而不是讲一些信仰的。对你来讲是信仰，然后也要别人这样信仰，这都是落入在信仰的层面喔！你要具体地、清楚地对自己交代，也对众生交代啦！“知，不知，上；不知，知，病”，如实啦！你要如实喔！ “‘圣人’不病，以其病病”，为什么那些真人、那些解脱者，他们“不病”，他们没有这些毛病呢？“以其病病”，因为他们常常会自我警惕，不想欺骗众生，也不会要去欺骗众生。“我知道，就说我知道；我不知道，就说我不知道；会就说会，不会就说不会。对众生有益的，就讲；对众生无益的，就不讲。包括搬弄别人的是是非非，如果对彼此、对众生都无益助，那都不去讲那些。”“‘圣人’不病，以其病病”，也就是说因为他们不喜欢那些做假啦！不喜欢那些自欺欺人啦！这叫“以其病病”，第一个病是不喜欢啦！ “夫唯病病，是以不病”，就是修行者、那种有智慧的人，他是如此的真实不自欺欺人，不欺骗自己，也不欺骗众生。“是以不病”，所以他才能够成为一个真实的人，真正的“真人”啦！有跟大家提过就是说，要“真”啦！包括修行也是如此，要实实在在啦！真诚地对待自己，包括慈悲、行善、布施也是一样，真诚、真实地面对自己。 你要去帮助别人，要先问问自己：“有没有先慈悲对待自己？” 你要帮助别人安心，也要问问自己：“我有没有真正安心？” 你要说无常，你要问自己：“我有没有体证到无常？” 你要说无我，也要问问自己：“我有没有体证到无我、真正做到无我？” 有，你可以如实说；没有，不要自欺欺人。不要总是讲一大堆的理由、一大堆很好听的道理，然后总是要别人做。 一般常常是这样喔！总是讲的很多、很多，然后都是要别人去做。嘴巴讲无我，对于别人的展现就是说：“你这是我慢！这是怎么样”，但是，都看不到自己的我慢。这样，就很可惜啊！那要成为一个真人呢？第一就是要先如实面对自己，你如果没有反观能力的话，你在自欺欺人，你不知道啊！所以真的！你要成为一个真实的人，你一定要先如实面对自己，自己哪里不足，就坦白承认自己不足，要改进的、要学习的，就虚心学习。 你能让自己成为一个真人的话，你会发现，以前很多的那些包袱，很多的那些形象、那些包装，都不用了啦！你不会像以前一样，一个小小的月饼，却包装成好大一盒。本来三十块钱就能够买得到的，结果一包，哇！一个要三百块。真的，要如实啦！“夫唯病病，是以不病”，当你成为一个真人的时候，你才会跟法界相应啊！因为法界毫无藏私，真理实相都是很如实地呈现在大家的眼前。法界，就是如此的纯真、纯朴啊！所以，你要返朴归真，你必须先要能够做到成为一个真人啦！ |
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