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老子和孔子所论之礼乃是当时的周礼。那么何为周礼？周礼是历代儒家士子口中构建国家社会体系的最佳模式，也是鲁迅先生口中吃人的封建礼教，正如一枚硬币的正反面是一体两面的关系。  周礼的核心思想可以大略概括为”父父子子，君君臣臣“，这句话的本意并不是说君父就该高高在上，臣子就该匍匐在地，甚至是君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡；而是指的为人父者要有父亲的样子，为人子者要有孩子的样子，为君者就该有君主的胸襟气度，为臣者就该竭尽臣节。  总之就是大家各安其位各司其职。同时周礼对君父和臣子的要求是对等的：每要求臣子做一件事，君父也必须对等做一件事，也就是所谓”君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君为寇仇“。 事实上周礼的制定设计体现着一种博爱精神，比如《周礼·地官·大司徒》中记载着的保息制度：“以保息六养万民：一曰慈幼，二曰养老，三曰振穷，四曰恤贫，五曰宽疾，六曰安富。”  儒家和道家都属于奴隶主阶级，但其社会地位大不相同，道家代表的是下层奴隶主利益，儒家则代表上层奴隶主利益。 在春秋大变革时代，老子所代表的下层奴隶主的社会地位极不稳定，随时都有可能消亡。因此，一方面老子对法家的政治主张和学说极为不满，认为是法家的政治主张和学说造成了饥饿和“盗贼”；  另一方面对儒家的政治主张和学说也极为不满，把社会动乱的根源归咎于儒家提倡的“礼”，说“礼”是“乱之首”。老子站在下层奴隶主阶级的立场上，极力提倡“无为”，认为：“夫物芸芸，各复归其根”，要复归其根就得“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，“夫唯不争，故无尤”。  反对用任何行动去妨碍“万物”“自然”地归复他们本来的样子，以希望重新振兴没落的下层奴隶主阶级。老子的这种政治学说是不可取的。当然老子也提出了一些关于事物相互依存、相互转化的先进观点，如美丑、高下、大小、难易、长短、有无、损益、刚柔、强弱、祸福、荣辱、胜败、进退等，都是相互对立、相互转化的。  “上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。老子之道，乃上士之道，神仙之道，非常人之道。不说别的，“功成弗居”自古至今几人做到？“知足不辱”谁能做到？“知其雄，守其雌”又有谁做得到？不卖弄聪明而“大智若愚”的有几人？  “失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首”，此对上士所言。当没有道德仁义之士，而只剩下讲“礼”之人时，“礼崩乐坏”就快了，因为“礼为中人而设”。 孔子重“礼”，是因为儒学是教做人的，而人大多数是中人。不很智，不很愚，不是道德楷模，不会人性泯灭。依“礼”则风俗良好，违“礼”则世风日下。  春秋时守“礼”，诸侯不会相互攻打，现代人守“礼”社会悲剧不会频发，男女间“发乎情，止乎礼”，婚外情不会泛滥 ，家庭间守“礼”老幼不会失序。 |
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