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梁漱溟:《论语》到底讲什么?(上)

 chenyige 2018-02-28


孔子的《论语》不是一种思想,而是一种生活。

 

“中国最后一位大儒”梁漱溟先生围绕《论语》中孔子及其弟子的言行,将儒家思想解释归纳为十四个生活态度,可以说,只要掌握以下十四个态度,基本上也就学到了《论语》的精髓。

 

一谓“仁”


仁是孔子最重要的观念。


梁漱溟先生认为,仁就是人原本的心,并以敏锐直觉流露于外。这种直觉,表示好恶,在当下给我们方向,所以,见到花就想接近,见到粪就避之不及。仁者的生活,就是人原来的生活,听凭当下的直觉,不是学习理智,努力习惯的矫揉造作的生活。

 

孔子讲仁,分为问仁、亲近仁人、仁极容易作、仁极难做、违仁、不仁六项。仁是真正生命的直觉,生命自己最合适的理,在不同的情境下,可以表现为慈爱、柔嫩、真挚、敦厚、慎重等各种形式。

 

要使生命恰合乎自己生命之理,并不是难事,所以,孔子说“仁远乎哉,我欲仁斯仁至矣”。可反过来说,要恰恰好,又实在很难。离了一丝一毫都算离了轨则,就成了违仁。而我们人的心,有不走原来天然路的可能。当我们见到一个可怜的人,心在当下,直觉想帮助他,这是自然的。但是习惯和理智,让你有防备心,助人念头搁置下来,仁心就被牵制。更有甚者,心着在别物上,根本看不见当下,这就是不自然的了,即真正的不仁。

 

我们的生活之乱,就在于追着心念走。心原是自然的,现在变成勉强的,到后来勉强反成自然,想要恢复最初安和泰然的样子,反倒成了难能之事。

 


二谓“乐”


乐是孔子最昭著的态度。乐的态度在人的心境是安和自在。


人们到达乐,通常有两个途径,一是向外面去找,不断满足欲求;一是取消欲求,从根本上取消问题。这两条路都是有所依待的,孔子走的是无所依待之路,他认为,所谓的问题,可以不成问题。


真正的乐者,是生机的活泼,即生机畅达,生机畅达具有两条件,一是调和,一是新波澜。普通人从赌博、看戏中求新,追求快乐。而儒家的生活,不需要去找乐子。乐在心上,人不要去找,放下找的时候便是乐。只有这样,人才可以每时每刻感受到快乐。

 

孔子所言的四达德之一“仁者不忧”,仁者的生命是自己涌现出来的,不用外面去拨动。孔子夸赞颜回,说颜回最大的能力就是开心。哪怕是住在简陋的小屋子里,吃淡饭, 喝凉水,别人都受不了这种贫苦,颜回却仍然不改变向道的乐趣。这些话是赞颜回生活的快乐,可知乐在孔学中的重要性。


梁先生认为乐有三种,一是与苦对应的乐;二是依赖于环境的乐;三是无条件的乐。而孔子的乐就是无条件的乐,无论贫富贵贱,一样开心。

 


三谓“讷言敏行”


孔子在做事方面有一个非常重要的态度就是讷言敏行,也就是少说多做。


孔子认为多言,“恐人陷于不仁”,所谓不仁者,就是对于许多事不觉得不安,此种状况成为习惯就陷入了不仁。仁者是羞于说好听的话,谩骂的话,不但说出来他觉得不安,就连听此种话都觉不安。说出来,他并不觉得不安,实在是直觉麻痹,其心己死了。

 

还有一个意思就是恐怕有人把好听的话放在观念上,而实际上并不这样。孔子要人看自己,看当下。因为我们看高远时,看生活时,看好行为时,而自己的行为却未到。


《论语》中有一句话“君子耻其言,而过其行”,也就是说的比做的多,这是让君子很羞耻的一件事。所以孔子经常讲一句叫“巧言令色鲜矣仁”,如果一个人讲话表情特别得谄媚,特别得丰富,辞令特别得华丽的这种人能够达到仁的境界的不多。

 

而“力行近乎仁”一个人只要埋头苦干就接近仁的状态了。这个世界从不会辜负一个默默努力的人,所以好好做一个纳言敏行的人吧!



四谓“看自己”


什么叫做“看自己”呢?


孔子曾说:“古之学者为己,今之学者为人”,为己就是为了我自己的兴趣、志向或满足一个好奇心所学,为人则是存了利益目的所学。可见这里的为己是不自私,而为人则是自私。为己就是我已忘形,不求利益;而为人则所行的是手段,而目的并不单纯。


又说“君子求诸己,小人求诸人”就是君子有任何问题都在自身找原因,小人有什么问题都在别人身上找原因,而不是去看自己。


子贡总给孔子提供批评案例:子贡喜欢评论别人,叫“子贡方人”。这事被孔子知道了以后,孔子评论了一句话,叫“夫我则不暇”,就是:至于我呀,就没这功夫去评论别人了。


我们平常在生活中,常常花大量的时间去评论别人,或我们无法掌控的事情,这只会增加我们的烦恼,浪费我们的时间。所以,我们大家还是努力地把自己的事情做好,这样这个世界就会变得更美好!



五谓“看当下”


什么是看当下呢?


所谓当下即心,看当下就是心在心那一个地方,盯住你的心。心是生活中的决定部分,可以说心与生活是不能分开的,而普通人的心却总容易滑脱。


孔子说:“出门如见大宾,使民如承大祭”,那一种严肃谨慎的样子,都是描写当时之心。就是当你出门的时候,你仿佛是要去见那些很重要的人一样,时时刻刻保持你的心在这儿,不会心不在焉,一直注意对方的一言一行,所以心在当下即是仁。


看当下的态度,在一个方面即是心在生活中,同时在他方面,就是心不倾欹于外。也就是心在此,生活也在此。心情不在生活中,那便丧失了乐。由此看来,孔子的生活实在是极简单的生活。


心不倾欹于外,也就是其心无他。老实人与小孩的心真是无他,所以孔子的生活,看似高不可攀,其实只是小孩子和老实人的生活。如果你真能做到老实人和小孩的状态,你就生活在了孔子这个干干净净看自己,看当下的状态。

 


六谓“反宗教”


孔子是反宗教的,估计他老人家对他的儒教教宗的称号也是不喜欢的。


关于宗教孔子有两句话:“未知生,焉知死”,“未能事人,焉能事鬼”,意思是你就别瞎琢磨鬼神、生死的事情了,宗教与看当下的态度是相反的。梁漱溟先生认为所有的宗教都是来自于人的情志不安,很多人心中觉得痛苦,就会去找宗教来求得安慰。这实际上是将自己的私心无限放大,这不是孔子所提倡的态度。

 

颜回在孔子七十一岁的时候死了,孔子哭得难过。旁边的人劝他,说夫子你哭得有点过分了。孔子说为什么不能为这样的人哭呢?孔子真的是非常难过。后来颜回的父亲对孔子说,我们家穷,没有棺椁,您能不能把您的马车给卖了,给颜回做一副好棺椁。孔子这时候一边哭一边说,我要跟这些大夫们来交往,出门不能没车。出门没车,这是一个不合乎礼制的事。

 

所以你看孔子的分寸是非常明确的,虽然痛苦,但不做过分的事。他的这个痛苦是可以停止的,不会让自己的生活,沉溺下去拔不出来的。

 


结语:

孔子的思想哲学实为一种生活的态度。仁,人的一种向善的本性;乐,生活中源于内心的一种追求。讷言敏行,是行事一项指南。看自己、看当下和反宗教则强调人心自然流行,不向外找。


每一种态度都能适用于我们当下的生活,给我们好的引导!


由于篇幅原因,以上为《梁漱溟先生讲孔孟》的上半部分解读,下半部分解读明天继续分享,敬请期待!


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