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17. 随(泽雷随)
象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
◎向晦：犹言向晚、入晚。向，通「向」。晦，晚也。
本卦下卦为震，震为雷，上卦为兑，兑为泽；雷入泽中，大地寒凝，万物蛰伏，是随卦的卦象。君子观此卦象，取法于随天时而沉寂的雷声，随时作息，向晚则入室休息。
雷发声于春，收声于秋，兑正秋也，时为秋则雷亦随时而收声，故曰泽中有雷，随。若言雷震于泽中，泽随震而动，则是归妹之象，非随之象也。君子以向晦入晏息者，时动则动，时静则静，时当止息，君子亦随时而止息。礼：君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。夫当旦昼之时，事物交接于前，君子盖不能不与之酬酢，至昏晦之时，群动既息，则君子不能不与之俱息，若乃终日役役，至暮夜而不知止息，则神疲力竭而弗能继矣，岂随时之道哉。或曰：然则周公坐以待旦，孔子终夜不寝，非欤？曰：向晦入晏息，君子之随时处常也，待旦不寝，圣人之救时，处变也。震东方之卦，日出之地，曰旸谷。兑西方之卦，日入之地，曰昧谷。今自震东而趋于兑西，有向晦之象，卦互巽入艮止，有入而止息之象。
【先哲释义】
1 . 程颐曰：雷震于泽中，泽随震而动，为随之象。君子观象以随时而动，随时之宜万事皆然，取其最明近者言之：君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。
2 . 翟玄曰：晦者，冥也。雷者阳气，春夏用事，今在泽中，秋冬时也。故君子象之，日出视事，其将晦冥，则退入宴寝而休息也。
3 . 刘沅曰：雷二月动、八月息，泽中有雷，阳气收敛之时。盖阴阳动静，造化之自然，即人事之当然。
4 . 朱熹曰：雷藏泽中，随时休息也。
5 . 朱震曰：「随时」之道，著而易见者，莫若随昼夜。
6 . 冯椅曰：雷发于震之春，收声于兑之秋，由震而兑，雷藏泽中。日出于东方之震，入于西方之兑，由震而兑，自明向晦。天地之随，为昼夜、为寒暑、为古今。君子之随，为动息、为语默、为行藏。
初九
象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
象传曰：初九能随时改变其思想观念，屈己以随人者，此其所以能迁善趋正，获致吉祥也。而其不以私情与人交往必获有功者，乃说明其不错失所应相随之人。
官吏把事情办坏了，归从正道则吉祥。出门同行都得好处，这是不失正道的缘故。
六二
象曰：系小子，弗兼与也。
捉住了小的，跑了大的，意思是两者不能兼得。
六三
象曰：系丈夫，志舍下也。
象传曰：六三近比九四而随从之，得承阳之义者，乃说明其心意是宁舍在下之初九小子。
抓了大的，跑了小的，其志在于追逐大的，舍弃小的。
九四
象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
追名逐利，贪多务获，这种人遭遇凶险是应该的。谨取信用，严守正道，这是明察事功的结果。
九五
象曰：孚于嘉，吉，位中正也。
信守中正之道，诸事吉祥，由于九五之爻居上卦中位，像人守中正之道。
上六
象曰：拘系之，上穷也。
象传曰：九五君王以强迫方式，来挽留上六者，乃因上六已居随卦之终，终极而不随，故强迫之。
本爻先哲程颐释义不同，请参阅先哲释义 6 。
◎拘系，谓强迫使附从。
被捆绑拘禁，由于上六居一卦之尽头，像人处于穷困之境地。
6.程颐曰：上六以柔顺而居随之极，极乎随者也。其随之极，如拘持縻系之，又后而维系之，其固结如此也，昔者大王用此道亨盛王业于西山。西山，岐山也，周之王业兴于此。昔大王避狄之难，去豳来岐，豳人老稚扶携以随之如归市，盖其人心之随，固结如此，故能亨盛其王业也。
泽中有雷，是《随》卦的象征；君子据此应该到了晚上就入室休息。（初六爻辞说）“思想要随时变化”，这是走正道而获吉祥；“走出家门与人交往而获成功”，这是不失正道。（六二爻辞说）“结识小伙子（而失去了丈夫）”，因为二者不能兼得。（六三爻辞说）“跟随丈夫（而失去了小伙子）”，这是决心舍弃下面的小伙子。（九四爻辞说）“将追随的人都收为己有”，从本来意义上说就有凶险；“心怀诚信又走正道”，这是明智而产生的功效。（九五爻辞说）“心怀诚信又有善美之心”，这是位正又居中。（上六爻辞说）“拘禁起来强迫随从”，说明居上的人“随”道已经穷尽了。
《随》卦讲的是随从的道理。其原则有，一是要“从正”，思想观念要随着时间的变化而变化，一直走正道。二是“不失”，走出家门广交朋友。三是“弗兼”，随从要专一，尤其在夫妻关系上，不能三心二意。四是“有孚”，即以诚信去待人。五是不能“随有获”，贪图近利，不守本分，有朋友就交，这是有凶险的。孔子说：“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”（《论语·述而》）。六是不能强迫人家随从你，随与不随都是自愿的，“拘系之”说明随从之道穷尽了。 
随卦震为刚，在下卦；兑为柔，在上卦。一刚一柔，合在一起显得很随和。另外震为刚，本应在上，兑为柔，本应在下。现在位置互换，说明震来兑去，彼此往来密切，关系随和。卦中是震下兑上，震代表动，兑，代表愉悦。震在下动，兑觉得愉悦，以此表现兑能随着震的行动而愉悦，也具有随的意思。
泽雷随卦指相互顺从，己能随物，物能随己，彼此沟通。随必依时顺势，有原则和条件，以坚贞为前提。
随卦位于豫卦之后，《序卦》之中说道：“豫必有随，故受之以随。”意思是说，愉悦一定有人随从，所以接下来就谈随卦了。
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
《象》中这样解释随卦：震为雷在下，兑为泽在上，全卦如同泽水中响起巨雷，而泽水随着雷声而震动，故本卦取名为随。君子应该学习这种随的精神，随着时间的变化而决定自己的行为，白天勤奋干活，到晚间就应该入室休息。
泽雷随卦启示了随时变通的道理，属于中中卦。《象》中这样来断此卦：泥里步踏这几年，推车靠崖在眼前，目下就该再使力，扒上崖去发财源。
泽雷随卦名为随。《说文》中的解释是：“随，从也。”可见随的本义是跟从的意思。而跟从者必然顺从领导者，于是“随”也有顺从的含义。所以《广雅》中说：“随，顺也。”即随含有“依顺、顺从”的意思。人们为什么要跟随、顺从你呢？因为你能给人们带来喜悦而没有伤害。所以《周易》将随卦安排在豫卦之后，这便是《序卦传》中所说的：“豫必有随，故受之以随。”《杂卦》中说：“随，无故也。”指的便是因为没有伤害，所以有人追随。比如西方人为什么相信耶稣呢？因为耶稣能够给人们带来喜乐而远离伤害和罪恶。豫卦表示和平盛世人们尽享欢乐，所以接下来是人民拥护君王，跟随君王的随卦。
从卦象上分析，豫卦上卦为兑为泽为喜悦，下卦为震为雷为动，雷在泽中、心喜而动便是豫卦的卦象。雷怎么会藏在沼泽地里呢？古人通过观察，发现春雷响过之后，惊醒了蛰伏的动物，于是万物苏醒，大地上开始呈现出勃勃生机。可是到了秋天的阴历八月以后，便没有雷声了，一些动物开始为冬眠做准备。通过这个现象，古人认为这就是天道的善意，天气转暖了，天用雷声唤醒大地上的万物；天气转凉了，天便把雷藏了起来，不再惊动大地上的万物了。由于此时沼泽地里也会发出一种声音，所以人们便认为雷到了秋天便藏到了沼泽地里了。从这个卦象中可以看出，随卦还有随时而动的含义。而震卦代表动，兑卦代表喜悦，所以有随着喜悦而动，追随喜悦的含义。
随卦之象：云中雁传书，主信至；一堆钱，有才义；朱门内有人坐，主坐官府；一人在门外立，主士人求进，欲得变身。凡事值此，得贵人力。良石琢玉之卦，如水推画之象。 18.蛊（巽下艮上）
象曰：山下有风，蛊； 君子以振民育德。
大象传曰：蛊卦下巽风、上艮山，为山下有风之象。天下有事，则应移风易俗，振起民心，犹如山下有风，风起遇山，则回旋飞扬，万物振动，万象更新，故为有事而加以拯治之意。
君子者观察蛊卦山下有风，风散万物，万象更新之象，悟知为政当先改正百姓之陈风陋习，提振其向上精神，培育其道德修养，始能拯治弊乱。
小畜之风在天上，观之风在地上，涣之风在水上，并无所阻，故皆言行。蛊之风则止于山下，为山所阻，而不能条达，故不言行而言有。康节邵子曰：蛊者风之族也，蛊以风化，故风字从虫。今夫山下有风，则木多滞淫而蠹生焉，蛊之象也。振起也，君子以振民育德者，民心偷惰而风俗浇薄，则当振起之，使之深耕易耨，欢于生业而壮者，以暇日修其孝悌忠信，则庶乎民德归厚也。育德与蒙取象同，而其意则异。蒙言育德，乃君子之德；蛊言育德，乃民之德。紫阳朱子曰：振民有风之象，育德有山之象。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：蛊者，有事而待能者之时也，故君子以济民养德也。
2 . 程颐曰：山下有风，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。居子观有事之象，以振济于民，养育其德也。在己则养德，于天下则济民也。
3 . 李简曰：山下有风，振物之象。蛊之时，民德败矣，败而育之，必振动之，使离其故习，犹风之挠物，适所以养之也。
4 . 张洪之曰：不敝则不新，敝所以将有事也，故名「蛊」。民德败坏，非振育不为功。
5 . 何楷曰：蛊之时，百废未举，而独先民德，圣人之施为气象可见矣。
6 . 马振彪曰：蛊象之成，实由于人民不振，民德不明，欲新其民而振作之，当先重德育，使人皆各明其德，乃可新民。以此知康诰言「作新民」，即治其国民之蛊。放勋言「劳来匡直辅翼之，使自得之」，即「育德」之事；「又从而振得之」，即「振民」之事。
《象辞》说：本卦上卦为艮为山，下卦为巽为风，贤人如山居于上，公布德教施于下，所谓山下有风，这是巽卦盼卦象。君子观此卦象，取法于吹拂万物的风，从而振救万民，施行德教。
解读
蛊卦上艮为山，下巽为风，“山下有风”，振动万物，培育生机，虽在蛊坏之时，仍有推陈出新的希望。君子观此卦象，体悟到治蛊之道应该抓纲治本，采取切实有效的措施，振奋人民的精神，培养人民的道德，从根本上扭转整个社会颓废败坏的风气。
儒家认为，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。假如说自然界恢复生机依靠于“山下有风”的振动培育，为了使社会恢复蓬勃的生机，也同样依靠于这种“振民育德”的风华。这是治蛊之道的根本，只有从道德教化入手，移风易俗，才能消除弊端，使社会重新回到良性运转的轨道上来。 初六
象曰：干父之蛊，意承考也。
象传曰：初六能匡正尊上之弊病，使改过迁善者，其意乃欲以其贤善之德，尽其诚以承担父之事。
◎承考，谓以子之贤善，承担于父之事。◎干，匡正也。 ◎考，父殁曰考，或有生亦称考。
《象辞》说：继续父业，意思是继续其父遗志。
解读
干，借为贯。《尔雅?释诂》：“贯，习也”。习，即继续。蛊，《序卦》：“蛊者，事也。”考，于省吾说：“考、孝金文通用。有子考即有子孝。”《象辞》释考为父，与经意有出入。
初六，当大家想不通时，一定要找最早的过失。人都是奔着终纵目标而去的，假如一开始就错了，那就是“父之蛊”。 九二
象曰：干母之蛊，得中道也。
象传曰：九二之匡正母过者，乃以其能委屈权变，守正待时，委婉以劝，而得其适中之道。
《象辞》说：继续母业，九二处下卦中位，爻象显示其人得中正之道。
解读
干母之蛊，以男性为中心的社会，妇女没有地位，受刭藐视歧视，儿子假如继续母亲的意旨则为不吉祥。但《象辞》释此爻辞显与经意不合，盖以九二爻位为据。
九二，这是一个阴位，就要阴柔一些，阳刚之人居于阴位，表明纠正先辈的过错不要太强硬，不要太固执，这样就可以得中道了。 九三
象曰：干父之蛊，终无咎也。
象传曰：九三能匡正其父之不义者，其志乃在成全父亲之美，以阳刚得正之质，能坚持至终，终而复始，故将无所咎害。
《象辞》说：继续父业，最终不会遭逢灾难。
六四
象曰：裕父之蛊，往未得也。
◎裕，谓宽缓不争也。
象传曰：六四对父之弊，宽延顺容，不能速治者，乃谓其长此以往将不能获得治蛊之要道。
《象辞》说：光大父业(困难重重)，施行之中未尽得当。
六五
象曰：干父用誉，承以德也。
象传曰：六五之匡正父弊，能做到使父子皆广受称誉者，乃因其善继志、善述事，能用美德来传承家业。
《象辞》说：继续父业而博得了赞誉，由于继续了其父的美好品德。
解读
用，利。誉，赞誉，这里甩如动词，犹博取赞誉。
六五，从正面说明纠正父辈蛊惑、弊端的必要性和正确性，但纠正的方式是柔中带刚的。 上九
象曰：不事王侯，志可则也。
象传曰：上九致仕隐遁不奉事天子诸侯，然其高风亮节，著书立说，垂教后世，高尚之志，足为楷模。
《象辞》说：不服务于王侯，这种志趣可以效法。
解读
则，榜样，楷摸，这里用如动词，犹言效法。 上九，前面五条爻都说要纠正父辈的过错、弊政，纠正之后肯定就能成就先辈祖业了，但为什么自己不做王侯、去隐退而逍遥物外还觉得非常高尚呢？都不建功立业这个世界还怎么进步？由于这是上九爻，已经走到头了，事情已经到了另一个阶段，这个阶段到达顶点时就一定要转向。《易经》讲求“变”，上九爻到头了，而且是刚爻，因此要隐退，要逍遥物外，这样才能吉，否则又开始“蛊”了。
蛊卦告诉我们蛊惑的形成是一个漫长的过程，我们要消除蛊惑、拨乱反正也需要一个漫长的过程，因此在不同时位要采用不同的方式方法。大家看整个爻辞，初六的“干父之蛊”是一开始就要纠正父亲的过错，但不可太过，由于初六爻是阴爻，所以纠正时要柔顺些；九二的“干母之蛊”是说你有能力去纠正了，但纠正时不要太固执，居阴位就要阴柔一些；九三的“干父之蛊”是阳爻居阳位，纠正太过了会小有悔，但不会有大的灾祸；六五的“干父之蛊”，是柔中带刚。然后到头了就不能继续往前，而是要逍遥物外，只有这样才能进入第十九卦临卦——君临天下。  山风蛊，是异卦相叠而成，上卦为艮，上卦为巽。上艮为山，下巽为风，风向山上吹，草木果实散乱，是开始衰败的景象。下卦巽又为从，上卦艮为止，在下者屈顺，在上者停滞，必然就会腐败，所以此卦为蛊卦。
古时把许多毒虫放在一个瓶子里，毒虫在里面发生争斗，互相吞食，经过一番拼杀，总有一只最强的虫子剩了下来，这条不死的虫子就叫作“蛊”。蛊是毒虫中的强者，毒性更大，甚至说是毒到了极点。在易经的卦之中，则是指这个卦很糟，坏到了极点。 卦象上艮为山，性刚，在上。巽为风，性柔，在下。这就像一座坚固高大的房子建在了柔软的地基上，是非常危险的，随时都可能倒塌。艮为山，含有止的意思，巽为风，含有顺从的意思，上止下顺从，事物肯定就会停止发展，结果会很糟。 本卦中的“蛊”是事，即“有事了”、有“麻烦了”的意思。这里是以腐败来比拟人事，指风云际会之时，也正是英雄用武之际，应以自新的精神来应对。蛊卦除了揭示人们将陷入麻烦之中，还告诉了人们如何解决麻烦的方法 《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。《象》解释蛊卦的卦象，认为巽（风）下艮（山）上，为山下起大风之表象，象征救弊治乱、拨乱反正。这时候，君子救济人民，培育美德，纠正时弊。 蛊卦启示了振疲起衰的道理，属于中中卦。《象》中断此卦：卦中爻象如推磨，顺当为福反为祸，心中有益且迟迟，凡事尽从忙处错。 《说文》：“蛊，腹中虫也。”也就是说“蛊”的本义是指人肚子里的虫子。人肚子会有寄生虫，可是《说文》中的“腹中虫”却不单指寄生虫，还指人吃下的虫子跑到了肚子里。远古时代有些人会一种巫术。他们将一百种有剧毒的虫子放到一个坛子里，然后把坛口封住埋在地下。若干年后，坛子里的毒虫互相攻击，最后只剩下一条最毒的虫子，这条虫子便叫“蛊”。这条虫子可太厉害了。谁要是被这条虫子咬伤，必死无疑。谁要是不小心把这条虫子吃了，后果更是不堪设想。并且，这条虫子不单可以使人死亡，还可以迷乱人的心志，使被蛊者完全听从干“蛊”的主人的安排。这个“蛊”可以使人毫无察觉地受到伤害，所以这个“蛊”字，不但有寄生、腐败的含义，还有诱惑、迷乱、淫邪等含义。前面从同人卦开始到随卦，讲的都是和平富足的社会现象。到了随卦，众望所归，社会更加富足。可是正是由干富足，人们开始更多地追求享乐，于是便暴露出一种危害。这种危害便是腐败与淫邪。这种现象是逐渐形成的，人们毫无察觉，可是它的害处却相当大，就像人们被养毒虫的主人蛊了一样。所以豫卦之后便是蛊卦。 蛊卦的卦画是三个阴爻三个阳爻，随卦的所有阳爻变为阴爻，所有阴爻变为阳交，便形成了蛊卦。可见《周易》中的蛊卦与随卦是有一定联系的。 山风蛊从卦象上分析，蛊卦言害义之象。 上卦为艮为山为少男，下卦为巽为风为长女，山下有风便是蛊卦的卦象。少男与长女处在一起，是女蛊男的形象，所以此卦也有男女淫欲过度的含义。风在山下刮，怎么会与“蛊”有相同的含义呢？原来，古人观察到，风可以吹走沙尘，一座山，被风成年累月地吹走沙尘，最终会使大山变为平地。可是刮风时人们丝毫不会感觉到风对大山的威胁，可是经过许多许多年以后，一座山没了，哪里去了？古人通过研究发现是被风给分解了，被风给吹走了。所以这风太厉害了，就像“蛊”一样。而古文中的“风”，兼有“男女相合”之意，所以“山下有风”可谓是一语双关。 19.临 
象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。
大象传曰：临卦下兑泽、上坤地，故有泽上有地之象。泽上有地，泽卑地高，则有居高临下之意；而泽上有地，地大容泽，泽满止于地，则有坤德广大之意。
君子者观察临卦泽卑地高，居高临下之象，悟知当亲临于百姓之时，应竭心尽力，施行教导，以启发民智，移风易俗；而体会地大容泽，坤德宽厚之意，则应以此宽厚的美德，容纳百姓，保护人民的生命财产，无不尽心尽力。
泽上之地岸也，岸在泽上而下临于泽，故曰泽上有地，临。言其相临而最亲近也。君子之临民，岂以威加而力制之，盖以德教容保之而已，若以刑政临民又施以威力，是不能容又安能保民乎哉。教取兑口之象，容取坤腹之象，节斋蔡氏曰：教思无穷，泽润地之象也。容保民无疆，地容泽之象也。蛟峰方氏曰：思训斯语辞。
《象辞》说：本卦下卦为兑为泽，上卦为坤为地，堤岸高出大泽，河泽容于大地，这是临卦的卦象。君子观此卦象，君临天下，教化万民，覃恩极虑，保容万民，德业无疆。
【先哲释义】
1 . 程颐曰：泽之上有地，泽之岸、水之际也。物之相临与含容，无若水之在地，故泽上有地，临也。君子观亲临之象，则教思无穷；观含容之象，则有容保民之心。教导人民，至诚无穷，容保百姓，广大无限。
2 . 朱熹曰：地临于泽，上临下也。教之无穷者，兑也；容之无疆者，坤也；二者皆临下之事也。
3 . 刘沅曰：地大容泽，泽满等地，大之义也。君子法之，教化斯民，至诚恻怛之心无穷，与兑泽同其渊深。含容保固斯民，无有疆域，与坤土同其博大。以是相临，临之至大者也。
4 . 胡炳文曰：不徒曰教，而曰教思，其意思如兑泽之深。不徒曰保民，而曰容民，其肚量如坤土之大。
5 . 马镇彪曰：地大、泽大，圣人教人之心亦同其大。孔子教人不倦，实教思无穷也；有教无类，实容保民无疆也。
6 . 黄寿祺曰：大象传所发「教思无穷，容保民无疆」之义，显现居上位者，治人同时重视教育，印證古代教育与政治关系之密切。
初九
象曰：咸临贞吉，志行正也。
◎咸，感也。
象传曰：六四能以正道感应于尊者，而为尊者所信任，能谨守正道，而获吉祥者，乃说明其心存正道而行为正当。
《象辞》说：以感化的政策治民，治道贞正，自然吉祥，由于居心端正，作风正派。
九二
象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
象传曰：九二秉刚中之德，能感应于尊者而获得重用，因以临事、临人，可获吉祥而无所不利者，乃因其不委顺于天命之安排，能处事得中而趋吉避凶。
《象辞》说：用温顺的政策治民，吉祥，无不吉祥，由于庶民尚未驯化从命。
六三
象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
◎甘临，谓以甜言佞色临人，有失德之象。
象传曰：六三以甜言佞色，悦以临人者，乃因其居位不中正，施为不合正道。而其能心存忧惧，而及时改过，则其虽有咎害，亦不会长久如此。
《象辞》说：用压服的政策治民，正如六三阴爻不当居阳位一样，这样的君王不是称职的君主。假如能有所忧悔，其灾祸则可消除。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：甘者，佞邪说媚，不正之名也。六三履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，宜其「无攸利」也。若能尽忧其危，改修其道，则刚不害正，故「咎不长也」。
2 . 程颐曰：六三居下卦之上，临人者也，阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利也。其兑性既说，又乘二阳之上，阳方长而上进，故不安而益甘。既知危惧而忧之，若能持谦守正，至诚以自处，则无咎也。邪说由己能忧而改之，复何咎乎？
3 . 刘沅曰：六三互震恐惧，变乾惕若，故忧。位不当者，阴柔不中正也。咎不长者，既忧则必改过，非徒忧也。
4 . 李士珍曰：甘过则苦必至，喜过则忧必生，知盛大之不可恃，恐凶咎之有时来，不敢纵恣，故无咎。即「死于安乐、生于忧患」之意。
5 . 胡炳文曰：节五中正，为甘则吉；临三不中正，为甘则无攸利。
6 . 董仲舒曰：凡人有忧而不知忧者，凶；有忧而深忧之者，吉。
六四
象曰：至临无咎，位当也。
◎至临，言以厚实柔顺之德临人。至，谓至诚之德，即坤德也。或谓：至者，近也；至临者，切近临人也。
象传曰：六四为能以厚实柔顺之德临人，而无所咎害者，乃因其居位正当，施为合乎正道。
亲身理国治民，没有害处，正如六四阴爻居阴位一样。这样的君王是称职的君王。
六五
象曰：大君之宜，行中之谓也。
象传曰：六五能任用刚健大臣辅政以君临天下，有英明国君之所风范者，乃因其有知人善任之明，行为合乎中道。
得君王之体，由于六五之爻居上卦中位，像人行事得中正之道。
上六
象曰：敦临之吉，志在内也。
◎敦临，谓以敦厚仁惠之德临人。敦，仁厚质朴也。
象传曰：上六能以敦厚仁惠之德临人而获吉祥者，乃以其虽处上卦之极，而高处虚位，然其心意恒在于内卦之二阳，即恒在于邦国之安治。
◎志在内，指心意专注于国内之百姓。
以敦厚之道治民，吉祠，由于敦厚老实之意存于内心。
上六，这种领导者才华不是很够，又居在这么高的位置上，因此一定要敦厚、温柔、仁慈，要有爱，用爱来治理。“敦临”应该看成治理的一种本质，领导的本质就是爱，，上六爻的爱就是母爱。母爱有三个百分之百，第一是百分之百的宽容，第二是百分之百的奉献，第三是百分之百的责任。上六爻具有这样的美德，因此是大吉。
临卦启示，在不同的位置、具有不同的才华的领导者要有不同的领导艺术。从本质上说，领导者可以分成阴阳两类。阴柔型领导者，在卦中指的是从六三爻到上六爻，才华不够，决策不果断，就要多贴近群众，多亲近下属，要有智慧，又要符合道义，要温柔敦厚，多付出一些爱心，因此在临卦中用了“知临”“敦临”这样一些词。
阳刚型领导者，在卦中指的是初九爻和九二爻，性格刚健，就要“咸临”，要感应别人而去领导，当然也要专心去做，初九爻感应的人是一般大众，而九二爻感应的人是智者、尊者，因此又有不同的领导方式。 
泽上有地就是《临》卦的象征,君子观此应该以无尽的思虑实施教育，无休止地包容和保护天下的百姓。（初九爻辞说）“用感应的方法去监临，守正可获吉祥”，这是立志要走正道。（九二爻辞说）“用感应的方法去监临，吉祥，没有什么不利的”，这不是听从上面的命令（而是自愿的）。（六三爻辞说）“用甜言蜜语接受监临”，是所处的位置不当；“既然知道了错而改之”，咎害就不会长久。（六四爻辞说）“亲自参加监临没有咎害”，是所处的位置恰当。（六五爻辞说）“君王（以智慧）监临得当”，是因为实行的是中庸之道。（上六爻辞说）“以敦厚的态度监临天下”，是心系邦国内部。 地泽临卦以在地与泽水接壤通气为象，表明君与民和平相处，君亲近于民，民和悦于君。这一卦既有领导亲临下级，又有下级恭迎领导之意。临卦启示了教民保民的道理，属于中上卦。《象》中这样来断此卦：君王无道民倒悬，常想拨云见青天，幸逢明主施仁政，重又安居乐自然。 “临”的本义是从高处往低处察看。前面是蛊卦，是讲如何去除盛世中的淫邪与腐败，进行整治之后，君王还要经常巡视，观察社会的势态，以达到防患于未然的目的。所以蛊卦接下来便是临卦。 地泽临卦卦象下面的两个阳爻代表阳气的逐渐增强，也可引申为正气的增长。临卦是十二消息卦之一，代表的节气为大寒。临卦六爻代表小寒至立春的三十余天。五天为一候，一爻代表一候。此时卦象上已有两个阳了，表示阳气逐渐在壮大。所以临卦也有壮大的意思。另外，临卦的上卦为坤为地，下卦为兑为泽，所以泽上有地便是临卦的卦象。“泽上有地”意思是说，沼泽的外边是无边的土地，而土地的位置是高于沼泽的，所以说“泽上有地”。站在沼泽边上的土地上往沼泽里看，这就是临。可见卦象与卦名的含义还是较为一致的。 20.观(风地观) 
象曰：风行地上，观；先王以省方观民设教。
风之行于地上，则卑而及物，所加者偃，所触者动，有周游历览之义，故为观之象。先王以省察四方，俯观民之风俗，而就为之设教，如王制所谓天子五年一巡守，命太师陈诗以观民风，令市纳贾以观民之好恶，修其教，不易其俗是也。夫风行地上，各随其时，时为二月则谷风至，自东；时为五月，则凯风至，自南；时为八月，则阊阖风至，自西；时为十有一月，则广莫风至，自北。四时所至，无有差忒，先王之省方，二月则东巡守，五月则南巡守，八月则西巡守，十有一月则朔巡守，亦犹风行地上而无不周及也。平庵项氏曰：方与民，属地；省之、观之、教之属风。
《象辞》说：本卦上卦为巽为风，下卦为坤为地，风行大地吹拂万物，这是观的卦象。先王观此卦象取法于周流八方的风，从而巡视邦国，观察民情，推行教化。
象曰：初六童观，小人道也。
象传曰：初六所观甚浅，犹如童子之见识，此乃一般小百姓常有的情形。
初六爻辞讲，愚蠢近视，这恰是小人们的思想特征。
象曰：观我生进退，未失道也。
《象辞》说：观察亲族的思想动向，从而决定为政的措施，这才未失去用人行政的正道。
六三，初六爻到六三爻都是阴爻，但它们的位置不同，一个是在最下面，因此像孩童一样“观”，一个放在第二位，在中间，也就是在家里面，因此像奼女那么窥视。到了六三就到了下卦的最高位，固然也是女人，但要更成熟一些，懂得就观察自己的生活方式并反省自我行为，然后才决定进退，这样是有好处的，一定要从自我的内心来观。
象传曰：六四观视天下之贤士俊才，乃以其礼贤下士，崇尚贤者，欲国君能 进用之。 ◎尚宾，礼尚贤者而荐用之也。
《象辞》说：观察国家政绩风俗的辉煌表现，此来者为国宾。
象曰：观我生，观民也。
象传曰：九五贤君也，如欲自省其施为之善否，则可从社会之风俗民情观察之。若民风淳朴，民情善良，则政治、教化亦可谓臻于善矣。
《象辞》说：观察亲族之意向，就是观察天下万民的意向。
象曰：观其生，志未平也。
象传曰：上九欲使下观者皆受感化而为君子者，以其虽退居虚位，不当事任， 而化民之志，民胞物与之心，丝毫未曾稍懈。
《象辞》说：观察其他部族的意向，是由于尚未全面摸清情况，心不踏实，决心难下。  风吹拂在大地上，这就是《观》卦的象征；先王据此视察各方、实施教育。初六（爻辞说）“儿童观察（事物）”，这是小孩的浅见之道。（六二爻辞说）“偷偷地去窥视，妇女守正可获吉祥”，因为这种行为是丑陋的。（六三爻辞说）“观察同宗人，可进可退”，这也不失观察的正道。（六四爻辞说）“（外宾也来）观光国家盛典（成为君王的宾上客）”，这是礼尚宾客。（九五爻辞说）“观察同族人”，这是观察全国民众。（上六爻辞说）“观察其它异姓人”，是志向还没有实现。风地观卦是异卦相叠，下卦为坤，上卦为巽。风行地上，喻德教遍施。巽为风在上，坤为地在下。说明巽在上，为民办事，像风一样迅速，无处不到。地在下，表示地上的万物仰首观察巽的行为，产生敬重和羡慕的心理，决心学习巽的德才。由此可知，观卦本身是以敬重的态度观察和学习他人优点和长处的卦。 象》这样评断此卦：卦遇蓬花旱逢河，生意买卖利息多，婚姻自有人来助，出门永不受折磨。 《说文》中说：“观，谛视也。”“谛视”就是仔细、详细地察看、审察的意思。前面的临卦也有察看的意思，而这一观卦也有察看的意思。《杂卦传》说：“临观之义，或与或求。”也就是说两个卦都是看的意思，但临卦的出发点是给予，而观卦的出发点是求取。临卦的巡视是为了掌握老百姓的真实情况，最终目的是给予老百姓更优惠的政策，给老百姓带来好处；观卦则是仔细观察大自然的变化，观察天地运转及神灵的相关信息，最终目的是为了掌握这种变化规律与哲理。简单来说临是发现问题解决问题，观是探索未知而掌握知识。观卦排在临卦之后，主要是它与临卦的含义相反的缘故。临卦代表阳气渐长，观卦代表阴气渐长；临卦表示的是发现问题解决问题，观卦则是探索未知掌握知识卦画上也是排列顺序正好相反。所以将观卦排列在临卦之后。“非覆既变”是《周易》排列八卦的特点，其内涵便是让人明白事物都是一分为二的，都有正反两个方面，好让人懂得从双方面思考问题，对利弊都要考虑。这按现在的话来说就叫换位思考。
风地观卦从卦象上进行分析，观卦上卦为巽为风，下卦为坤为地，风吹拂着大地就是观卦的卦象。风无处不在，无孔不入，人也应当像风一样，无所不观，观察万物而得到更多的知识。(国易堂) 21.噬嗑 火雷噬嗑 “噬嗑（shìhé）”，上下牙齿咬断口中之物使之整合。此卦的外形如同人的口腔，初九、上九两个阳爻为上下唇，六二、六三、六五三个阴爻为齿，九四一阳为横梗在口中之物，必须用力咬断，始能整合，所以说“颐中有物，曰噬嗑”。这是一个象征性的比喻。
 象曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。
大象传曰：电以明照、雷以威势，二者乃相须并现之物，威镇而明察，有用刑之象，故以象徵噬嗑卦。
古先圣王观察噬嗑卦电明、雷威相须并现，威镇而明察之象，悟知施政当先辨明刑罚之轻重，整饬法令之得失，方能使万方顺服，天下一心。
◎敕，音饬，整饬也。
【先哲释义】
1 . 程颐曰：雷电相须并见之物，电明而雷威。先王观电雷之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。
2 . 宋衷曰：雷动而威，电照而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼，若威而不明，恐致淫滥；明而不威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。
3 . 侯果曰：雷所以动物，电所以照物，雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，「明罚敕法」以示万物，欲万方一心也。
4 . 王符曰：夫积怠之俗，赏不隆则善不劝，罚不重则恶不惩，故凡欲变改风俗者，其行赏罚，必使足惊心破胆，民乃易视。
5 . 刘沅曰：明者，辨也，辨其轻重，象电之明；敕者，正也，正其得失，象雷之威。罚者，法之用，即一时所用之法；法者，罚之体，即平日所定之法。
圣王以礼乐化天下，有梗顽不顺者，必以刑罚治之。夫噬之所以嗑之，明刑所以弼教，非尚猛也，欲受罚者改其恶，无非仁民之心也。
6 . 马振彪曰：圣世彰善瘅恶，明威并用，道在雷厉风行。水懦弱，民狎而玩之，故多死焉；火猛烈，民望而畏之，故鲜死焉。治刑之法，取火雷为象，盖有道矣。然以柔中为主，仍不失辟以止辟、刑期无刑之意。老子擅用柔，经言「民不畏死，奈何以死惧之」，盖得柔中之道矣。
初九
象曰：屦校灭趾，不行也。
象传曰：初九被处以穿著窒足之刑械，以限制其行动之刑罚者，乃戒其不再以恶小而行之也。
《象辞》说：拖着刑具，磨破了脚趾，小惩则可大戒，使之不重犯过错。
六二
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
象传曰：六二治刑虽易，而不免有所伤害者，乃因其本柔顺中正之质，下乘初刚之倔强难服者。
《象辞》说：大吃鲜鱼嫩肉，遭受割鼻之刑，由于六二之爻居于阳爻之上，像人享受非分之福。
六三
象曰：遇毒，位不当也。
象传曰：六三用刑无方，致受刑者不服而生怨者，乃因其阴柔失位而不中，居位不得其当。
《象辞》说：中毒，由于六三阴爻居于阳位，像人不称其位。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：六三处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚，岂唯坚乎，将遇其毒。然承于四，而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽遇毒，小吝，无咎。噬，以喻刑人；腊，以喻不服；毒，以喻怨生。
2 . 程颐曰：六三居下之上，用刑者也，以其居位不当，故用刑于人，则人不服而怨怼悖犯之，如噬齧乾腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也，是可鄙吝也。六三虽处位不当，而强梗难服而至于遇毒，然用刑非为不当，亦小噬而嗑之，非有吝也。
3 . 朱熹曰：腊肉，谓以全体骨而为之兽腊，坚韧之物也。六三阴柔不中正，治人而人不服，有噬腊肉遇毒之象。虽有小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。
4 . 李士珍曰：腊肉者，前日之肉，曝于日而成腊。凡肉陈则气味变而为毒，论语所以有不宿肉之戒也，易而不戒，是受其害。阴为小。
5 . 马其昶曰：六三不中正，其所噬肉，炀于火而焦焉，则其味苦不堪食，故曰遇毒。然以其苦而不食，则不致有他患，故虽小吝而无咎。
6 . 黄寿祺曰：治理刑狱，必先正位，才能服众。六三遇毒小吝，实由于其居位未正，而匆匆施用刑法，故象传特发「位不当」之义。
九四
象曰：利艰贞吉，未光也。
象传曰：九四之治狱用刑，须于艰困中固守正道，始可获吉祥者。乃谓其治狱之道，尚未能广受肯定而顺利推行，虽得金矢，仍应艰贞自守。
《象辞》说：卜问艰难之事，结果是吉祥的，但目前仍处于艰难之中，尚未进入光明之境。
六五
象曰：贞厉无咎，得当也。
象传曰：六五能固守贞正以防危厉，必可治狱而无咎害者，乃戒其施用刑罚必须求其正当。
《象辞》说：卜问得危险之兆，但最终可以无灾祸，由于六五之爻居上卦中位，位象得当，可以化险为夷。
赵汝梅曰：彖言「不当位」，此言「得当」者，彖以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以贞厉，其无咎者，得用狱之当者也。
黄寿祺曰：六五以阴处阳位，遂有得黄金之正，故小象传所谓「得当」，与彖传之「虽不当位，利用狱也」之理，实相一致。故李过曰：「九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之公也；以柔噬者，则人君不忍之仁也。」
上九
象曰：何校灭耳，聪不明也。
象传曰：上九屡犯刑法仍积恶不改，终致颈项上被套上枷锁，施以严刑者，乃因其刚愎自用，有耳而无聪，屡受明戒而不知悔改。
《象辞》说：肩上杠着大枷，磨破了耳朵，由于其人不听劝阻，触犯了刑律。
 从监狱的角度来分析卦形，初九和上九，好像厚实的狱墙。而墙内的六二、六三、六五，又像软弱的犯人，而九四正好像强悍的狱官或巡狱者。 《象》中指出：噬嗑卦的卦象是震（雷）下离（火）上，为雷电交击之表象。雷电交击，就像咬合一样；雷有威慑力，电能放光明，古代帝王效法这一现象，明其刑法，正其法令。 噬嗑卦启示了刚柔相济的道理，属于上上卦。《象》中对此卦的断语是：运拙如同身受饥，幸得送饭又送食，适口充腹心欢喜，忧愁从此渐消移。 前面临与观两卦是察看的意思，在临卦中君王观察百姓需要什么，观卦中君王让百姓看到君王在做什么。君王给予了百姓的所需，便会得到百姓的拥护；百姓看到了君王的典范行为，便会明白自己该怎样做。君与民这样就团结起来了，于是一些不法分子便无处藏身了，百姓能够看到不法分子的行为，君王也能够看到这些不法分子，于是民众与君王一起将这些坏人绳之以法，以维护社会的治安。所以临卦、观卦之后，便是噬嗑卦。 火雷噬嗑卦上卦为离为火为电，下卦为震为木为雷，闪电雷卦上卦为离为火为电，卦为震为木为雷，闪电雷鸣，击中物体使其燃烧起来，这就是噬嗑卦的卦象。下雷阵雨时，一些建筑物遭受雷击会倒塌，一些动物与人遭受雷击会死亡，森林遭受雷击会发生火灾。古人看到这个自然现象，认为是天神在惩罚罪恶。君王效法天神的做法，所以也像雷电击中物体一样打击犯罪分子。雷电是迅猛的，所以也表示打击犯罪要迅捷，要彻底，力度要狠。 22.贲 “贲（bì）”，文饰的意思。贲卦由噬嗑卦发展而来。《序卦传》说：“嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者饰也。”噬嗑通过明罚敕法来整合社会，侧重于以刑狱禁暴，这种整合缺少精神文明的联系，只能称之为“苟合”，即建立在强制基础上的委曲苟且的整合。所以应该继之以贲，用礼乐轨制来文饰，进行精神文明建设。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
大象传曰：贲卦下离火、上艮山，有山下有火之象。山下有火，或其热力藏于地中，热气上蒸，长养草木，则山色青葱翠绿；或其火焰光耀于山下，光明上照，则山形焕发光彩，皆有贲饰之意。
君子者观察贲卦山下有火，而山色青葱，山形焕彩之象，悟知应修明庶政，教民于未犯刑之先；而审断刑狱，则必以情实，不敢师心自用，以文饰其所审断之刑案。
◎折，断也。
艮山静而止，质也；离火动而明，文也。火明于山下则质而以文，故曰山下有火，贲。夫山下安得有火，所以有火者，有人于此居之也。人居于山下，则烟火辏集，与荒山寂寞之境不同矣。庶，众也。与庶物之庶同，非谓其小也。秀岩李氏曰：政与狱皆有小大不当执，庶字以为小也，君子以明庶政，无敢折狱者，修明庶政之治具，则可饰之以文。若断狱则不可也。书吕刑曰：非佞折狱，唯良折狱。佞为口才也，口才且不可断狱，矧可以文而饰之乎。苟恃其明察而深文巧诋，缘饰以没其情，在小人则敢如是，在君子则无敢如是也。君子而如是，则非君子矣。丰卦明于内而动于外，故其象曰｢折狱致刑｣，贲则明于内而止于外，故其象曰，明庶政无敢折狱。深居冯氏曰：明庶政者离之明，无敢折狱者艮之止。又曰，先之以临观之教养，后之以噬嗑贲之刑政。刑特以辅教而已。
《象辞》说：本卦上卦为艮为山，下卦为离为火，山下有火，火燎群山，这是贲卦的卦象。君子观此卦象，思及猛火燎山，玉石俱焚，草木皆尽，以此为戒，从而明察各项政事，不敢以威猛断狱。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折狱也。
2 . 程颐曰：山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照，庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无果敢于折狱也。折狱，人君之所致慎也，岂可恃其明而自用乎？乃圣人之用心也，为戒深矣。故折狱者专用情实，有文饰则无其情实矣，故无敢用文饰以折狱也。
3 . 吴澄曰：山下有火，则山腹内有温暖之气，能长养草木，贲然有光，故曰贲。
4 . 马其昶曰：造化有温燠之气，而草木荣；君子有无敢折狱之心，而人之生机遂。盖明庶政者，悬书读法以教之于未犯之先；无敢折狱者，哀矜勿喜以慎之于听断之际。无敢者，罔敢自用也。
5 . 马振彪曰：明庶政，是从下卦离明之意推之。无敢折狱，是从上卦艮止之意推之。大小之狱，虽不能察，必以情，能使无情者不得尽其辞，亦无敢折狱之意也。
6 . 黄寿祺曰：治理庶政当追求文明之景象，折狱则以明慎为本，不可文饰其事。大象传强调「无敢折狱」，正指出文饰不宜滥施的道理。故程颐称此语「乃圣人之用心也，为戒深矣！」
初九
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
象传曰：初九舍弃乘坐车马，仅安步当车，徒步而行者，乃以其位为庶民，应固守本分，不宜乘坐大夫之车马。
《象辞》说：舍车不乘，徒步而行，为显示鞋子之美丽，理应不乘车。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：初九在贲之始，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步以从其志者也，故饰其趾。
2
3. 黄寿祺曰：贲当合于义。初九有应于六四，其义似体现于安步当车，静待六四之应，故不乘非义之车。礼记坊记云，「君子苟无礼，虽美不食焉」，亦可与此爻之义相发明。
六二。
象曰：贲其须，与上兴也。
◎须，通「须」。毛在颊称髯，在口称髭，在颐称须。九三互震与上九互艮合成颐卦，六二在颐下，故须也。
象传曰：六二专意上承九三，犹如在尊者之颐下贲饰其美须者，乃说明其与九三相比而同心，互为文饰而相得益彰。
《象辞》说：润饰自己的胡须，说明老人不服老，匡助君王振兴国家。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：六二得其位而无应，九三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。须之为物，上附者也。循其所履，以附于上，故曰「贲其须」也。
2 . 程颐曰：六二贲之主，故主言贲之道也。饰于物者不能大变其质也，因其质而加饰耳，故取「须」义。须，随颐而动者也，动止唯系于所附，犹善恶不由于贲也。六二之文明，唯因其质而贲之，善恶在其质也。
3 . 侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，「须」之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。
4 . 刘沅曰：六二柔来文刚者也。柔来文刚，非有加于刚之外也，文其不及者，以成礼也。阴随阳而动，文附质而行，如「须之附颐」而动也。与上兴者，上谓九三，火炎上故象兴。六二为贲主，盖刚为质，柔为文，文不附质，焉得为文？圣人右质左文之意也。
5 . 袁枢曰：柔不能自立，得刚而后立。下不能自兴，得上而后兴。六二上与九三合志，同心而兴起也。
6 . 黄寿祺曰：六二贲九三，正是彖传所谓「柔来文刚」之意。故刘沅曰，「阴随阳而动，文附质而行」，「刚为质，柔为文，文不附质，焉得为文？」
九三
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
象传曰：九三应永久守住柔文附于刚质之正道，而可获吉祥者，乃说明其施为和成就，终究无人能凌驾其上。
《象辞》说：永远贞正，必吉祥，由于决没有人侵凌正派人物。
俞琰曰：文过则质丧，质丧则文敝，要当永久以刚正之德固守则吉。
黄寿祺曰：三与二以刚柔之正，亲比互贲，惠泽相施，所谓文饰适得其美之象。但九三又有「永贞」之诫，可见下卦终极之地位，有多凶之难处。
六四
象曰：六四当位，疑也；匪寇婚媾，终无尤也。
象传曰：六四虽阴柔得正，然其处于多惧之位，心中仍存有疑惧。而谓其所相应之初九，非为强寇，实乃其相应相得之配偶者，乃在勉其不必疑惧，应速往相应，终将无所怨尤。
《象辞》说：六四阴爻居阴位，所处恰当。既知不是来抢劫，而是来娶亲，疑虑冰释，终无灾祸。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：六四有应在初，阂于三之刚猛，以为己寇，虽二志相感，却不获通亨。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜洁其马，翰如以待，虽履正位，未敢果其志也。匪缘寇隔，乃为婚媾，则「终无尤也」。
2 .
3 . 黄寿祺曰：六四虽当位得正，然其处多惧之位，心仍疑惧，不敢速往应初，故特以「匪寇婚媾」勉之。且初九舍车弃华，而其白马尚素，两者志趣相合，故不须疑虑，往必有得。
六五
象曰：六五之吉，有喜也。
象传曰：六五终能获得吉祥者，以其能以阴承阳，亲比上九，阴阳相贲，喜获贤士之助。
《象辞》说：六五爻辞说的吉祥，指的是有婚姻之喜。
装饰好家里山丘林园，手持一束微薄的丝绢来迎接远亲。虽有一点吝啬，但最终可获吉祥。六五爻卦位是吉利的，是指将有喜庆临门。此爻说明君子做事诚意朴实，虽然奉献微薄之力，但付出的一片真心一定会得到好的报答。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：六五处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰于物，其道害也，施饰丘园，盛莫大焉。贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园，帛乃戋戋。用莫过于俭泰而能约，故必吝焉，乃得终吉也。
2 . 刘沅曰：六五艮体得中，文明以止，而密比于上九之贤，犹比于丘园之中以求贤士。帛戋似吝，然礼薄意厚，不过乎文，终有吉也，喜庆也。阴阳相需而成贲，六五与上九近而贲之，是能求贤自辅，以成贲之治者。
3 . 李士珍曰：上九不在位，如贤人之在野，故以束帛聘于丘园。贤者邦家之光，聘贤者礼文之美。六五履中蹈和之君，文而有质，虚衷求贤，丘园生色。虽礼仪俭啬，而诚意以求，不以虚文相炫，故吝而终吉。贤者固可以诚求，而不可以货取也。
4 . 马振彪曰：意质实则文仪可略，若诚意不足而虚文有馀，亦何足贵？吝而终吉，盖礼不足而敬有馀也。
5 . 程颐曰：六五以阴柔之质，密比于上九阳刚之贤，获比于外，比之于贤，贲于丘园也。能从人以成贲之功，享其吉美，是「有喜」也。
上九。
象曰：白贲无咎，上得志也。
象传曰：上九由文返质，文饰以白为主，而无所咎害者，乃因其刚居柔位，又得六五以柔承之，故大得其以白为贲，崇尚朴质之志。
《象辞》说：白底的布帛饰以诸色花纹，没有灾祸，由于上九居一卦乞首位，像人高高在上，志自得满。
修饰的素白朴质淡雅，没有祸害。“修饰的素白朴质淡雅，没有祸害。”是指努力发展到了上位时表明志向已经实现了。此爻说明君子一生奋斗为人真诚，勤俭朴实，有了很好的发展，实现了最初的志向。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：上九处饰之终，饰终反素，故任其质素，不劳文饰，而无咎也。以白为饰，而无忧患，得志者也。
2 . 程颐曰：上九处贲之极，贲饰之极，则失其华伪，唯能质白，其贲则无过饰之咎。白，素也。尚质素则不失其本真，上九在上而文柔，成贲之功，六五之君受其贲，故虽居无位之地，实尸贲饰之功，为「得志也」。
3 . 李士珍曰：上九处贲之终，绚烂之极，归于平淡，由文返质，文明而止矣。志高品洁，自得于山林之外，虽失位而亦无咎。
4 . 刘沅曰：上九居艮之终，止之极也，尽去其华，归于无色，故「白」也。白非贲也，贲极而反于白，以白为贲，正所以善其贲也。无咎者，反本复始，救败之道也。救敝扶衰，得行其志也。
5 . 论语八佾曰：绘事后素（绘画之事后素功）。郑玄注曰，「素，白采也，后布之，为其易渍污，是功成于素之事也」。马振彪释曰，「此有质而后有文，所谓无本不立者也」。
6 . 邱富国曰：阴阳二物，有应者以应而相贲；无应者以比而相贲也。此贲卦六爻之取象也。
7 . 黄寿祺曰：贲卦要旨有二：一、刚柔相杂而成文。系辞传下：物相杂故曰文。二、文饰不尚华丽。杂卦传：贲，无色也。
 山下有火，这就是《贲》卦的象征；君子据此应该明察众多政事，不敢以修饰之辞去断狱。（初九爻辞说）“不乘车徒步而行”，不乘车是适宜的。（六二爻辞说）“修饰他的胡须”，是给他增加光彩。（九三爻辞说的）“永远坚守正固可获吉祥”，因为这样做始终不会受到欺凌。“六四”所处的位置就是多有疑心；（爻辞说）“不是匪、不是强盗而是来求婚的”，最终还是没有了忧虑。（爻辞说）六五吉祥，是因为有了喜事。（上九爻辞说）“不加修饰而没咎害”，是在上的心志得以实现。《贲》卦讲的是修饰的道理，其主要思想，一是刚柔相辅，“物相杂故曰‘文’”（《系辞下》）。二是修饰不要过分，“《贲》，无色也”（《杂卦传》）。卦中六爻有承有应，初与四相应，初步行前往“义弗乘”，四以素“白”之质相应而“无尤”；二承于三，二只为三“贲其须”，壮其阳刚之气，没有改变其面貌；五承于上，上以“白贲”应五之“束帛”，五“有喜”，上“得志”。“贲”的目的是弥补人或事物的某些不足，但不能过分。玉不琢不成器，只有去其瑕疵才能增其光彩，也只有琢成器才能有实用价值，这都没有改变玉的性质。 《象》曰：“山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。”：离火在下，艮山在上，所以离下艮上之卦如同山下有火一般，形成山火相映，彼此装饰之势，故本卦起名为贲。君子应该学习这种精神，以光明磊落的行为处理各种政事，对人狱的事，不可轻易地决断。 贲卦属于中上卦，象征装饰，告诉人们饰外扬质，返朴归真的道理，告诫人们要笃实平淡，不慕虚名。贲卦启示了饰外扬质的道理，属于中上卦。《象》对此卦的断语是：近来运转锐气周，窈窕淑女君子求，钟鼓乐之大吉庆，占者逢之喜临头。 《说文》说：“贲，饰也。”可见“贲”字的本义是装饰、打扮的意字。从字结构上分析，贲由“卉”与“贝”组成，花草与贝壳都是古代人们的装饰品，花草与贝壳都有斑斓的色彩，所以贲卦讲的便是用斑斓的色彩修饰朴素。在盛世中，人们富足了，便会滋生淫邪与腐败，惩治这股歪风邪气后，君王要经常体察民情，然后还要以身作则，做出表率，对一小撮的坏分子给予严厉的打击，于是社会开始出现了平安与兴旺，人民安居乐业。于是，对生活的追求便会有所提高，便幵始追求修饰的艺术。所以噬嗑卦之后便是贲卦。贲卦其实表示的是艺术的发展。一个穷困的社会，是不可能盛行艺术的，只有社会财富积蓄多了，人们才会对生活有更高的要求，于是艺术便开始在生活中唱主调了。住房要讲究装潢艺术，吃饭要讲究饮食艺术，穿衣要讲究服饰艺术，写文章也要讲究表达的艺术……总之，盛世是艺术大发展的时代。贤明的君王把道德的教育同艺术结合起来，于是使民众可以普遍受到教育，提高修养。 山火贲贲卦的卦画也是三阳三阴，与噬嗑卦的卦画排列顺序正好相反。从卦象上进行分析，贲卦上卦为艮为山，下卦为离为火，山下有火就是贲卦的卦象。山下的火是怎么装饰山的呢？远古人类居于山中的洞穴中，晚上点燃篝火照明，人们围着篝火载歌载舞，从远处望去，处处的篝火构成一幅美妙的图案。这就是贲的意思。 柔来而文刚：贲卦从泰卦变化而来，泰卦的九二爻与上六爻互换，便成了贲卦。此句意思是泰卦的上六爻来到贲卦的六二的位置，文饰离卦的两个阳爻。 23.剥 本卦上卦为艮，艮为山，下卦为坤，坤为地。高山屹立于大地，风雨侵蚀，山石剥落。警诫君王提防小人与政，侵凌君子，剥蚀国家。所以卦名曰剥。
象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。
大象传曰：剥卦下坤地、上艮山，有山耸立地面之象，而言山附于地，则为 高山颓落，而委附于地面，故象徵颓圮剥落之意。 居上位者观察剥卦山附于地，即高山颓圮剥落之象，悟知民为邦本，本固邦 宁之道理，当厚待其下民，以安保其高位。此固本防剥之道也。
山之根深藏于地中，不可得而纪极，而曰山附于地，以众人所共见者言之耳。莫高匪山，今乃附著于地，剥之象也。山之巅，高出于地上，安静而不摇，盖以地厚故也，宅居也。为人上者，欲安居，于上可不使下之厚乎。《书五子之歌》云：民惟邦本，本固邦宁。盖本固则邦宁，下厚则上安，未有本不固而邦宁，下不厚而上安者也。谓之上者，凡居众人之上者，皆不可刻剥其下，非但人君为然也。隆山李氏曰：易中象辞曰大人、曰君子、曰先王，而此独曰上者，剥之世在下，故指在上之一阳而为之辞也。圭叔吕氏曰：厚下坤象，安宅艮象。上九一爻为庐，亦宅之义，卦取柔变刚义，象取上安下义，各有所主也。平庵项氏曰：凡彖所言皆六爻消长之象，凡象所言皆八卦取物之象，大抵卦有吉凶善恶，而象无不善者，盖天下所有之理，君子皆当象之，遇卦之凶者，既不可象之以为凶德，则必于凶之中取吉以为象焉，剥与明夷是也。人君无用阴剥阳之理，则当自剥以厚下，君子无用暗，伤明之事，则当自晦以涖众，凡此皆于凶中取吉，诸象之例皆然。
剥卦上艮为山，下坤为地，山本是高起于地的，由于地面的基础剥落而崩塌下来附着于地，有山附于地之象。居于上位的君主观剥之象，用于国家管理，应该采取措施，“厚下安宅”。这是因为，“民惟邦本，本固邦宁”，只有使人民生活安宁，国家政权才能巩固，如果人民的生计发生了问题，国家政权也将如同“山附于地”一样随之而崩溃。
刘沅曰：山，形峙地上，根蟠地中。言附于地则圮剥矣，故为剥。
刘沅曰：上，谓居民上者，一阳在上之象也。宅，上所居之位。居上者厚其 民以安其位，高而不危，厚如坤，安如山也。
刘牧曰：山以地为基，厚其地则山保其高。君以民为本，厚其下则君安于上。
司马光曰：基薄则墙颓，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。
马振彪曰：剥之象，孤阳在上，群阴日进，其势甚危。临兆民者，懔乎若朽 索之驭六马，于此求有以安之之道，在薄取于民，以厚其下，下厚则上自安 矣。所谓厚下，即顺而止之之法，惟顺民心者能挽回剥运。
初六
象曰：剥床以足，以灭下也。
象传曰：初六之剥落，犹如大床之剥落，先自其足始者，其用意乃欲先蚀灭 其下方之基础。
《象辞》说：床足脱落，这是自毁根基。此爻“剥床以足”及六二“剥床以辨”，六四“剥床以肤”皆为象占之辞，即这种现象皆梦中所见，为其异常，故拈蓍以占其凶吉。
卢氏曰：坤所以载物，床所以安人。在下故称足，先从下剥，渐及于上，则君政崩灭，故曰：以灭下也。
六二
象曰：剥床以辨，未有与也。
象传曰：六二之剥落，犹如大床之剥及床面（床柱）者，乃因其未有相应之 阳爻相助，即所谓君子之势不可孤也。
《象辞》说：床板脱落，这是自毁辅佐。六二，已经剥落到中间了，用床头作比喻。“辨”通“端”，指床头。此爻居中间，上面和下面都跟它一样，都是阴爻，阴爻不可能帮助它，因此还要继续剥落。
邱富国曰：阴阳相应为有与。咸六爻皆应，曰感应以相与；艮六爻皆不应， 曰敌应不相与。
龚焕曰：六二阴柔中正，使上有阳刚之与，则必应之助之，而不为剥矣。惟 其无与，所以杂于群阴之中而为剥。若三则有与，故虽不如二之中正，而得无咎。
六三
象曰：剥之无咎，失上下也。
象传曰：六三虽已消剥成阴，而可以无咎害者，乃因其独应上九阳刚，而不 与上下众阴为伍。
《象辞》说：割取邻国邻邑的土地人民，可以无灾祸，因为邻国邻邑的统治者已失去了上下臣民的支持。六三，继续剥落却没有灾祸，这是为什么？因为它跟上九爻相应，所以不像初六和六二爻一样，无人帮助。上九爻是唯一的一条阳爻，是阳刚之人，是领导，它可以帮助六三爻，因此六三爻就不怕剥落了，这也就说明相应、相助的重要性。
马振彪曰：三居坤顺之极，而上应艮止之终，是外虽与小人为伍，而内实与 君子为援，以失上下之阴类为得者也，故虽剥而无咎。
黄寿祺曰：坤六三曰：含章可贞，章犹阳质，可见三位若为阴爻所居，必蕴 育阳质。剥卦六三又兼应上九，内含之阳益充，以此处剥待复，自可无咎。 六五亦处阳位，比近上九，获利之理，与六三同。
赵彦肃曰：三应、五比， 皆能存阳而免凶。
六四
象曰：剥床以肤，切近灾也。
象传曰：六四之受剥，有床剥已尽，正剥及床上之人，而伤及皮肤之象，此 乃说明其所处之境地，已切近于灾祸。
《象辞》说：剥取床上的垫席，灾祸就在眼前。
马其昶曰：六四切近君位，所谓贵戚之亲，与国同休戚者。剥之，是自剥其 身也。
六五
象曰：以宫人宠，终无尤也。
象传曰：六五能统领众宫人如贯鱼相次，循然有序的受宠于君王者，以其得 顺止之道，善于处剥，从阳而不剥阳，使上下阴阳各爻，终究无所怨尤。
《象辞》说：宫人依次当夕受宠，秩序不乱，厚薄均匀，因而终无忧患。六五，还在继续剥落，但它取了另外一个意象。皇后带着四个妃子鱼贯而入，一起来承宠于君王，这样是有利的。六五爻好比是皇后，马上就要接近阳爻了，这个阳爻好比是君王。皇后不是一个人去受宠，而是带领别人一起去，是有着宽容气度的。
张?渠曰：阴阳之际，近必相比。六五能上附于阳，反制群阴，不使进逼， 方得处剥之善，上得阳功之庇，下无剥之之忧。
上九
象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
象传曰：阳刚君子在位，万民受其庇荫而安，犹如出入家门，得有车舆之便 者，乃说明上九为万民所推崇拥戴。而阴柔小人揽权，万民失所庇荫，犹如 庐舍剥落，无以为家者，则明示小人祸国伤民，终究是不可任用。
《象辞》说：君子乘坐华丽的车辆，这是老百姓沉重的负担。小人的破屋不蔽风雨，这种取象表明终究难保平安。
刘沅曰：民所载者，乃剥极将复，民心翼载君子，冀其奠安。终不可用者， 以民失其所庇，而宅身无所。自古小人害正于无事之日，而欲求于有事之时， 究之国亡家破，小人必不能独全，圣人戒而叹之。为君子谋，亦未始非为小 人谋也。
黄寿祺曰：上九一阳，代表事物剥而不尽，终将回复之蕴意，其硕果独存， 阳刚不灭之形象，一方面表明自然界及人类社会，生生不息的客观规律。另 一方面显示唯有象徵君子的阳刚，才能使硕果萌发生机，转剥为复。 乔中 和曰：硕果不食，核也，仁也，生生之根也。自古无不朽之株，有相传之果， 此剥之所以复也 万事万物都是从下面开始往上败坏的，都是下面那些最细微的东西、最潜在的东西先变质的，这就叫“千里之堤，溃于蚁穴”。“剥”是有一个过程的，而且这个过程越来越盛，我们怎样才能止住这么一个不好的局面？那就要像君子一样，要往下看，要把你取得的成果、硕果给予百姓，不能一个人独享，这样的话老百姓有福了，也就不会反对你了，也就止住这种剥落的现象了。 反之，如果像小人那样，虽然自己得到硕果了，但是不管下面的百姓，那么老百姓也不可能来拥护你，你就会继续剥落，就要全面遭殃了。这是一种太极思维，就是阳中有阴、阴中有阳，阴阳是互补的，是共赢的，不要一个人去独赢。六五爻也说明了这一点，它是“贯鱼以宫人宠”，没有独享，而是皇后带领着下面四个后妃一起去承宠于君王，告诉我们的是同一个道理。  《序卦传》说：“致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》；剥者，剥也。”《剥》卦一阳在上，五阴在下，很像一张床，故以“床”喻。五阴俱来剥阳，阴盛阳衰，大有秋风萧瑟、万物零落的景象。下三阴是拆床的，初剥足，二剥辩，三剥肤；四顺于阳，五承于上，这是护床的。这说明，在“剥”之时众阴的态度和做法也不一样。卦中唯一的希望是上九，阳刚不灭就有生机；阳刚也不会灭，最终将由“剥”转为“复”。孔子说“上以厚下安宅”，道出了此卦的真正含义。《剥》卦是上为艮山、下为坤地，犹如一座统治政权的金字塔坐落在大地上，下坤是基础，上艮是宝塔，基础不牢则地（坤）动山（艮）摇，统治政权的大厦必然会倒塌！夏朝的统治者就认识到“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书·五子歌》）的道理。孔子说“‘君子得舆’，民载也”，坤为众、为民、为大舆，要想驱车前进，还得民众来承载，这就是后人说的“水可载舟，亦可覆舟”。 卦象上五阴在下，一阳在上，阴盛而阳孤；高山附于地。高山被风雨侵蚀而剥落，其原来的美色遭到破坏，剥落物落在地上，把大地上的原物压坏，破坏了大地原有的美色，对大地也是一种破坏。所以剥卦具有破坏性。此卦阴盛阳衰，喻小人得势，君子困顿，事业败坏。当然，易经是充满辩证思想和发展变化的哲理，若是剥落物落到地上，地上正是一个坑，剥落物将其填平；或者地上是贫瘠的土地，剥落之物土壤肥沃，这又是好事了。 剥卦位于贲卦之后，《序卦》之中这样说道：“致饰，然后享则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。”经过贲卦的文饰，通达到了尽头，接着就是剥蚀了。 剥卦为坤卦和艮卦组成，坤卦为柔在下，山为止在前。这又喻示着，从平坦的大地顺利前进时，突然遇到了高山，是应该前进还是止步不前，个人选择不同，结果也不相同。剥卦告诉人们的道理就是顺势而止。 剥卦是承接上一象征盛大无比的贲卦而来的一卦。此卦谈的是事物有盛必有衰落的道理。从初爻到第四爻基本上都是这个意思。其第五爻谈的是对衰落采取的一些补救办法，其最后一爻谈的是采取的一些补救办法之后所取得的效果。 剥卦属于中下卦。《象》中这样评断此卦：鹊遇天晚宿林中，不知林内先有鹰，虽然同处心生恶，卦若逢之是非轻。 《说文》说：“剥，裂也。”《广雅》中说：“剥，离也。”可见“剥”字的本义是指去掉物体表面上的东西，也就是剥离、剥脱、剥落的意思。装饰的东西不会长久，最终都要脱落，就像我们搞家装一样，过几年，墙表面就得剥落，还得重新装修。所以贲卦的下面，便是剥卦。《序卦传》中说：“致饰，然后亨则尽矣，故受之以剥。”《杂卦传》中说：“剥，烂也。”可见《序卦传》与《杂卦传》是社会变化而言的。盛世之时，人们讲究装饰，过度的奢侈，就像腐烂物一样，会逐渐剥蚀盛世的繁荣，使盛世走向衰落。 剥卦的卦画是下面五个阴爻，上面一个阳爻。 剥卦卦象，五个阴爻代表阴气的强盛，强胜的阴气将剥蚀掉上面的弱阳，这便是剥卦表示的意思。剥卦是十二消息卦之一，代表的节气为霜降。剥卦六爻代表寒露至立冬的三十余天。五天为一候，一爻代表一候。此时万物的生命活力大减，草木凋零，落叶纷飞。天地间的生气被剥夺。另外，从上下卦的卦象分析，剥卦上卦为艮为山，下卦为坤为土，山附于地便是剥卦的卦象。其实这表现的是一个大形象，即地剥山的形象。它的性质与前面的蛊卦有些相似。大山逐渐沙粒化，最后变为土地，所以是地剥去了大山。 24.复
本卦为异卦相叠（震下坤上）。复卦外卦为坤，坤为阴为顺，内卦为震，震为阳为动。内阳外阴，循序运动，往返无穷，所以卦名曰复。
复卦一阳在下，五阴在上，由剥卦发展而来，体现了剥极必复的自然规律。《序卦传》说：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”剥卦在上之一阳不可以终久剥尽，由上返下，称为“刚反”，也叫做一阳来复，成为复卦。 
象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
大象传曰：复卦下震雷、上坤地，有雷在地中之象。时值冬至，阳气正待回复，万物正待静养，故雷在地中，静待时机而复，尚未显其作用。
古先圣王观察复卦雷在地中之象，悟知于冬至阳气复生之际，当休养生息，以辅成阳体，因此封闭关阙通路，使人民不得出入，商旅不得通行，君王公侯亦不出门省视四方。
◎至日，指冬至。复为冬至，姤为夏至。
复十一月之卦，是时天气正寒，而井泉初温，阳气在下故也。先王以至日闭关而不通往来，故商旅于至日不行，后于至日不省方，盖安静以养其稚阳之气，不敢先时而动夫。震阳初复于坤地之下，其气至微，唯安静而后能长，是宜爱护以养之，未可劳动，人或动而泄之，是争天地之先而分夺其气也。先王谓古先哲王，后谓时王，或谓后乃继体守成之君，言先王而又言后，所以别于先王也。至日闭关，乃先王之遗法，至日不省方，后王遵先王之遗意也。平庵项氏曰：彖取阳之复来，故可以出入；象取雷之在地中，故不可以行，不可以出。彖与象取义不同，诸家与彖同，说则非众象之例，亦非此象之义也。愚按：《书舜典》云：十有一月，朔巡狩，正当省方之时，今乃曰「后不省方」，盖为冬至之一日尔，他日不然也。夫关所以通来往，岂可闭。商旅皆欲出于涂，岂可使之不行。今曰「至日闭关，商旅不行」，亦不过谓冬至之一日而已。闭关象坤之阖户，商旅象坤之众。震为大涂，商旅所行之路。坤为迷，不行之象也；坤为地，方之象也。颜师古训方为常，谓不省方为不视常务，殆非也。
【先哲释义】
1 . 程颐曰：雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。雷在地中，阳始复之时也，阳始生于下而甚微，安静而后能长也。先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行，人君不省视四方，观复卦之象而顺天道也。在一人之身亦然，当安静以养其阳也。
2 . 白虎通云：冬至所以休兵不举事，闭关商旅不行者何？此日阳气微弱，王者承天理物，故率天下以静，不复行役，扶助微阳以成万物也。
3 . 宋衷曰：自天子至公侯不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也。制之者，王者之事，奉之者，为君之业，故上言先王而下言后也。
4 . 尚秉和曰：至日，兼二至言也。盖古最重二至，汉书薛宣传云，「至日休吏，所繇来久」。后汉书鲁恭传云，「易五月姤用事，先王施命令，止四方行者。」是夏至亦休息，与冬至同也。
5 . 张洪之曰：一阳体成，在天为元气复反，在人为良心复见。闭关云者，闭其内使不出，防其外使不入，理欲关头不可不谨慎如此。人以天地之心为心，此心复于清夜平旦，而亡于旦昼，学者当涵养于不睹不闻之时，省察于隐微独知之地，内外交修，乃能见天地之心。
初九
象曰：不远之复，以修身也。
象传曰：初九能知其不善，而能及时悔悟而复归于善者，乃因其能端正其心而修养其身也。
《象辞》说：出外不远就返回，比喻能时时反省，严于修身。初九，为下卦震雷的第一爻，雷声大作，阳气开始冲出大地，春天万事万物开始复苏。一阳来复，在一年中就是冬至日这一天，在一天中就是子时。先贤在修炼时都非常重视一阳来复，此时闭关不出，内守阳气，因此说“不远复”。
【先哲释义】
1 .
2 . 崔师训曰：念起即觉，觉即不再，复于意念微动之始，谓之「不远」。
3 . 陈梦雷曰：天地之一阳初动，犹人之善念初萌，圣人所最重。
4 . 黄寿祺曰：复卦借阳刚以喻美善，其意义则以复善趋仁为归。象传以修身解释不远复，是对爻辞的具体阐释。故系辞传下引孔子语释，谓不远复有「知不善而未尝复行」之意。
六二
象曰：休复之吉，以下仁也。
象传曰：六二阴柔中正，是复道中之休美者，其可获吉祥者，乃因能亲近在下有仁德之人，而复归于善。
◎下仁，谓亲近在下位有仁德之人。
《象辞》说：圆满而归之所以吉祥，是能够去位让贤。
六二，这个时位既中又正，与初九爻相亲相和，因此是愉快地返回。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：六二得位居中，最比于初，上无阳爻，以疑其亲。以其比初之上而附顺之，「下仁」之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。
2 . 程颐曰：六二阴柔中正而切比于初，志从于阳而能下人，复之休美者也。复者，复于礼也，复礼则为仁。初阳复，复于仁也，仁者，天下公善之本也，二比而下之，所以美而吉也。
3 . 刘沅曰：六二虚中，休休有容，比初之贤而能下之。人之有善，若己有之，是能亲师取友以成德者，非但以其柔中也。
4 . 马其昶曰：六二虚中之德，休休有容，以涵养微阳，其位居初上，而心则下之，是以吉也。
5 . 赵彦肃曰：初九先觉，六二资之，易为功也。草木之仁，布种于地，其生也根茎畅达，莫之能遏。六二居初上，不期而化，何异于此。
6 . 黄寿祺曰：初九阳刚有仁，是善的象徵，六二比之，此其所以复善亲仁而获吉之关键所在。朱子语类云，「学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣。」
六三
象曰：频复之厉，义无咎也。
◎频，屡也。
象传曰：六三之改过复善，虽多艰难危厉，惟其能振奋向善、努力不懈，宜其无所咎害。
《象辞》说：固然愁眉苦脸地回来，但已脱离危险，理应没有灾祸。六三这个位置大多危险，它是下卦的最上爻，跟上六爻呼应。可上六爻也是阴爻，两个都是阴爻，因此不能对应。它也不正，因此只能愁眉苦脸、委曲地回复。
【先哲释义】
1 . 程颐曰：六三处动之极，阴柔失正，复之频数而不能固者也。复贵安固，复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之门，不可以屡失而戒其复也，过在失不在复也，故云「厉，无咎」也。
2 . 朱熹曰：六三以阴居阳，不中不正，又处动极，复之不固，有屡失屡复之象。屡失故危，复则「无咎」也。
3 . 刘沅曰：频，数也。六三居震动之极，上接静坤，有旋动旋静，复而又复之象。人心惟危，故「厉」。旋失而能旋复，故「无咎」。
4 . 李士珍曰：改过向善，虽危无咎。礼记中庸云，或安而行之，初之象也；或利而行之，二之象也；或勉强而行之，三之象也。
5 . 马其昶曰：六二以中正近初而复，六三以震动善变而复。厉无咎，则与乾三同辞，以乾乾之道处复，自无频失之悔矣。二、三同复，所谓「朋来无咎」者也。
六四
象曰：中行独复，以从道也。
象传曰：六四能居中行正，专意应阳以复于善者，乃说明其能循初阳之应而复归于正道。
《象辞》说：中途独自返回，这是返回到道义上来。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：六四上下各有二阴而处厥中，履得其位，而应于初，独得所复。顺道而反，物莫之犯，故曰「中行独复」也。
2 . 程颐曰：六四居众阴之中，而独能复者，自处于正，下应于阳，能从阳刚君子之善道也。不言吉凶者，盖居群阴之间，初阳甚微，不足以相援，无可济之理也。又其以阴居阴，柔弱之甚，虽有从阳之志，终不克济，亦非无咎也。
3 . 朱熹曰：六四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：「仁人者，正其谊不谋其利，明其道不谋计其功。」于剥之六三爻及此爻见之。
4 . 刘沅曰：六四在群阴中，独与初阳相应，外不立异，中不茍同，独立而不计毁誉祸福，故不言吉，以坚独复之志。
5 . 缪昌期曰：盖复之所以为复，全在初爻，犹人之初念也。五阴皆复于此而已，惟四在阴中，有所专尚，故发此意。
6 . 马振彪曰：剥与复之为卦，阴阳倒翻，剥三独能应上爻之阳，复四独能应初爻之阳，皆于群阴中自行其道谊者，岂为功利所诱哉。董仲舒曰：「正其谊不谋其利；明其道不计其功。」于此见之。
7 . 马其昶曰：初九之不远复，是省察克制之要；六四之中行独复，是应事接物之方。初九为天命之性，六四应初是从道也。子思曰：「率性之谓道。」
六五
象曰：敦复无悔，中以自考也。
◎敦，厚重也。
象传曰：六五能敦厚持中，以复归于善而无悔恨者，以其内心能自我省察，以成就复道也。
◎自考，谓自我省察。考，察也，成也。
《象辞》说：经过考察，决定返回，可以无悔，意思是从内心用正道检察自己。
六五，一定要诚信、要敦厚。六五爻居上卦的中位，非常重要。阳气回复最重要的因素，就是要敦厚、要反省、要诚信、要守中道。
1 . 王弼曰：六五居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及休复之吉，守厚以复，悔可免也。
2 . 程颐曰：六五以中顺之德处尊位，能敦笃于复善者也，故其无悔，虽本善，然戒亦在其中矣。阳复方微之时，以柔居尊，下复无助，未能致亨吉也，能无悔而已。唯其处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成也。自考，谓自成也，自成其中顺之德也。
3 . 侯果曰：坤为厚载，故为「敦复」。六四体柔居刚，无应失位，所以有悔，唯能自我考省，动不失中，故曰「无悔」矣。
4 . 朱熹曰：六五中顺居尊，当复之时有敦复之象，此其无悔之道也。
5 . 陈梦雷曰：六五与初九非比非应而复，困知勉行者也，故曰「自考」也。盖六五本远于阳，但以居中能顺，因六四之自返而加厚其功，故能自成也。
6 . 胡炳文曰：六五本有坤体，又互坤，厚之至也。不远复，入德之事也。敦复，则其复也，无转移，成德之事也。
上六
象曰：迷复之凶，反君道也。
◎迷复，谓一念之妄心，不知复善。
象传曰：上六迷入歧途，背离复善之道而有凶险者，则说明初阳为本觉之光明，阴之君也，气之帅也，而上九去初绝远，阴不从阳而迷失其道，乃反君道而行也。
《象辞》说：迷途难返遭遇凶险，这是由于君王违反君道。迷途不知返就会有凶险、有灾祸，假如在上六爻这个时位用兵打仗，终究大败。
【先哲释义】
1 . 王弼曰：上六最处复后，是迷者也，以迷求复，是「迷复」也。用于行师，难用有克，终必大败也。用之于国，则反乎君道也。大败乃复，量斯势也，虽复十年修之，犹未能征也。
2 . 程颐曰：上六阴柔居复终，终迷不复者也，其凶可知，在己则动皆过失，灾祸亦自外而至，盖自招也。既迷道不复，则无施而可，用以行师，则终有大败，以之为国，则君之凶也。十年者，数之终也。既迷于道，则终不能行也。
3 . 朱熹曰：上六以阴柔居复终，有终迷不复之象，此凶之道也。
4 . 陈法曰：雷出地上，豫，故利建侯行师；雷在地中，复，故不利行师。微阳初复，宜休养生息，乃欲用震雷之威，未有不败亡者。
5 . 李士珍曰：复者善念，善念迷则转而为恶；复者生气，生气穷则变而为杀。杀心盛则生机隐，人欲盛则天理亡。老子曰，「乐杀人者，不可以得志于天下，贪功而强战者，天人之所恶也」，故大败而凶。至于十年不克征，天道之穷也。
雷在地中，这就是《复》卦的象征；先王观此在冬至日就关闭城门，商旅也不出入，以后的君王也不再视察四方。（初九爻辞说）“走不远就返回来”，这是回来修身养性。（六二爻辞说）“美好的回复，吉祥”，这是亲近下面的仁人。（六三爻辞说）“皱着眉头不情愿地归复，有危险（没有咎害）”，（但还是回来了）理应是没有咎害。（六四爻辞说）“居中而独自迎接阳刚的回复”，这也是遵从正道的。（六五爻辞说）“以敦厚的态度迎接阳刚的回复而没有悔恨”，这是居中而又能自我反省。（上六爻辞说）“迷途而不知返回”，是国君违反了阳刚回复之道。 《序卦传》说：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。”《复》是《剥》的综卦，《剥》卦（ 初九是卦之主，阳气渐升，每升一级就将剥掉一阴，五阴对阳刚回归的态度是不一样的。六二是“休复”而“下仁”，六三虽“频复”获“无咎”，六四是“从道”而“独复”，六五“自考”而“敦复”，唯有上六“反君道”“迷复”而获“凶”。这就好像每个人对新生事物的不同态度。  复卦启示了寓动于顺的道理，属于中中卦。《象》中对此卦的评断是：马氏太公不相合，世人占之忧疑多，恩人无义反为怨，是非平地起风波。 此卦卦名为复。“复”在《说文》中的解释是：“复，往来也。”可见复的意思是返回、回来的意思。前面泰卦的九三爻说“无往不复”，说的便是没有一直往前走而不返回的，事物都有一个循环往复、周而复始的规律，前面剥卦群阴剥去阴爻，接下来便开始一阳复生。所以剥卦的下面是复卦。这正如《序卦传》所说：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复也。” 卦象上卦为坤为地，下卦为震为雷，雷在地中便是复卦的卦象。也就是说此时天上还不会出现雷声，但惊雷已孕育于大地之中了。 复卦最下面的一个阳爻，象征阳气的始生。复卦是十二消息卦之一，代表的节气为冬至。复卦六爻代表大雪至小寒的三十余天。五天一候，一爻代表一候。此时一阳来复，阳气重新有了生命，也象征正义又开始出现了古人云：春夏养阳，秋冬养阴。其所说的“春夏”便是指冬至到夏至的这段时间。古人效法自然，从这一天开始补充自己体内的阳气。 |
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