 四十九年金口宣扬，总为此拈花一义。世尊无日不拈花，而今日拈花悟而笑者，惟迦叶一人。大众罔措生疑，与迦叶笑而悟者，是同是别？客曰：别。 曰：子云别固矣，今将大众之疑，迦叶之悟，都推却，是同是别？ 客曰：既无疑悟，则此我皆同。疑与悟乃此我所发之念，有生有灭，非此我之镇日如斯也。 曰：世尊拈花正为此我，一切实用，皆是此我用事。若无此我，则万事皆灰。今于拈花一事上指出，即是在事事上指出，悟者固是，疑者何为？ 客曰：正法眼藏、涅槃妙心乃佛家极则事，何以在拈花上指出？拈花极平常事，何以传至今日作祖祖相授、煊赫今古之大事？ 曰：正法眼藏、涅槃妙心正是此我。惟我乃正法眼，离我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心，离我而言妙心者乃邪心也。此我无动静，能用动用静。今世尊于拈花动处指出，正见此眼、此心无处不在。若只于静处见则偏矣。故世尊随事、随理而发明此我，正是极则事，彼正法眼藏、涅槃妙心、实相无相正是解出此我之实义。只要悟此我，则正法即此我。若只去求正法而不知我，如蒸沙作饭、画饼充饥，有何益处？只要悟此我，凡诸经殊胜美名，有一名则有我所发之一义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之千义万义，所以此我乃诸佛之母。 然此我又最易于识，即此说话者是，即此拈花者是，即此微笑者是，即此大众罔措生疑者是。故曰一识此我，大事了毕，又曰识得便休。休者，乃我既得此极则事，彼世法佛法都无用处，随缘度日，成佛而已。 子又问拈花乃极平常事，如何作祖祖相传一件极大之事？要知天下极大之事乃此我也。天下哪件事不是我作出来，则天下哪一件事不是我？今在拈花一事上指出，即是在万事上指出。如后世吃茶去、吃粥去、洗钵盂、穿衣吃饭、屙屎溺尿，都是拈花一脉，极平常人人都能，极奇异人人不会。推此眼、花，即有人于刹那顷游遍三千大千世界，拈东方宝刹与西方人见，拈南方宝刹与北方人见，过百千万亿世界如历一微尘。与此拈花同一神通，同一性量，同一见，同一识，同一本体，同一作用，无有高下。云何谓拈花平常，而以诸经所说神通为奇异耶？诸祖相传拈花一脉，其当下见此我时，即悟得无所不在，无所不具。古德云：但得本，莫愁末。惟我乃本，其余皆末。其上者当下悟得、当下完具，其次者历彼岁月，自然完具，只要此我为本，何得谓之平常耶？平常即是大道，何得轻视之耶？ 当拈花时而罔措者，皆具神通，皆有功勋。却不知此我是无功勋、无神通的诞生王子，一出母胎便是天下之主。彼四位功勋为王者，无不俯伏称臣。拈花乃指出此我乃诞生王子。后祖祖相传，皆传此诞生王子，不修功勋、不具神通而端居佛位。是名无功用佛，无名姓佛，无佛名佛。惟饥来吃饭困来眠，拈花示众而已。彼具神通有功勋者，安得不罔措也？ 佛在给孤园四十九年说法，惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人，只教人不要热忙。不得已传人一陀罗尼也，是诱你到无事上，不是要你执法以尽此生也。今拈花示众，才是世尊度人本念。因说一切经教已久，不得已谓之教外别传。别传者，正传也。扫尽一切，独显此我，无事去即端坐成佛。此是先佛所训，我不妄言。若有人又将经教所言劝你，只当清风度耳，一个字不可留滞心中。此是狮子儿，此是诞生王子，成佛必矣，何用多言？ 世尊言此乃微妙法门，不立文字。天下犹有精微如我、奇妙如我者乎？一落文字便失此我微妙之义。能入此门则百千万亿三昧皆从此出。只要无事，从减事起，外减一切事，内减一切念，减得尽便是佛。众人是增，故曰众生。 |
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