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三、曾子的“孝四篇”与《孝经》的关系 《大戴礼记》有“曾子十篇”，“曾子十篇”中论述孝道的有四篇，我们姑且称它为“孝四篇”。“孝四篇”与《孝经》同是论述孝道的，它们之间也有着密切关系。 孔子思想的显著特点是把伦理与政治紧密联系在一起。孔子伦理思想的核心是“仁”，他提出仁德的目的就是为了治理社会。曾子继承了孔子的思想方法，他也把伦理作为实现政治目标的手段。曾子伦理思想的核心是“孝”，他论述孝道的目的，同样是为了治理社会。这种思想在“孝四篇”中是有体现的： 在《曾子本孝》中提到：“君子之孝也，以正致谏；士之孝也，以德从命”（卿大夫行孝，用美好的德行纠正父母的过错；士行孝，规劝他们不犯过错而后听从他们使唤），以及“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉”（孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说赞美的话）等等，都是治理社会的需要。 《曾子立孝》中的“与君言，言使臣；与臣言，言事君”（与君主谈话，谈如何使用群臣；与做臣子的谈话，谈如何服侍君主）和“未有君而忠臣可知者”（虽然还没有入朝侍奉君主但可以知道他能成为一个忠臣）等等，已是直接谈论政治了。 《曾子大孝》说：“事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也”（为国君做事不忠心，就不是孝；担任官职不敬业，就不是孝；对待朋友不诚实，就不是孝；参加战斗不勇敢，就不是孝）。又说：“博施备物，可谓不匮矣；尊仁安义，可谓用劳矣”（广泛地教化百姓并使百姓富足，可以说是永无竭尽地孝经父母了；崇敬仁爱并乐于行义，可以说是永功劳孝经父母了）。已把孝等同于政治了。 《曾子事父母》可以说是通篇谈论家庭伦理的，但是却把谈论的重点放在了父母、兄弟“若不中道（如果不合乎道义）应该怎么办”上，又不能说与政治没有关系了。 而《孝经》通篇是谈论“以孝治天下”的，是以上四篇谈“孝治”的总和。 《孝经》的有些观点是建立在“孝四篇”的基础上的。没有“孝四篇”的论述，《孝经》的一些观点就缺乏依据。 如，《孝经》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”（人的躯干四肢毛发皮肤，都是从父母那里接受来的，不敢使它们受到诽谤和损伤，这是实行孝道的开始）。这是说的保全身体，而保全身体的原因，在《曾子大孝》中做了比较详尽的论述：“身者，亲之遗体也，行亲之遗体，敢不敬乎？故居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也；五者不遂，灾及乎身，敢不敬乎! ”（身体是父母给予的，用父母给予的身体去做事，能不恭敬吗？所以平时起居不端正，就不是孝；为国君做事不忠心，就不是孝；担任官职不敬业，就不是孝；对待朋友不诚实，就不是孝；参加战斗不勇敢，就不是孝。这五个方面做不到，伤害到自身，怎敢不恭敬呢！）还有一处是引乐正子春的话说：“吾闻之曾子，曾子闻诸夫子曰：‘天之所生，地之所养，人为大矣。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣；不亏其体，可谓全矣。’”（我从曾子那里听到孔夫子说的一番话：“上天所化生的，大地所养育的，人是最伟大的。父母完整地生下儿女，儿女死时也要把身体完整地归还给父母，才可以说是孝；不伤害自己的身体，才可以称为完整啊。”）有了《曾子大孝》中的这两段论述，《孝经》中“不敢毁伤”才显得有根有据。 又如，关于“扬名后世”。《孝经》说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”（修养自身，推行道义，扬名后世，使父母受到尊贵，这是实行孝道的归宿）。显然是《曾子大孝》中“父母既殁，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终也”（父母即使去世，自己也要慎重行事，不让父母留下坏名声，可以说是终生行孝了）的推衍，是“博施备物，可谓不匮矣；尊仁安义，可谓用劳矣”（广泛地教化百姓并使百姓富足，可以说是永无竭尽地孝敬父母了；尊崇仁爱并乐于行义，可以说是用功劳孝敬父母了）的注脚。 再如，对不同阶层的人的孝要求。《孝经》说：天子的孝道，“爱、敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海”（侍奉父母竭尽全力的热爱和敬重，把这种道德教化施加给百姓，做天下的榜样）；诸侯的孝道，“富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人”（富有、高贵不离开自身，这样才能保住社稷，并能使民众和睦相处）；卿大夫的孝道，服饰、言论、行为“三者备矣，然后能守其宗庙”（三个方面都完全符合礼法，这样才能守住宗庙）；士的孝道，“忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀”（坚持忠心和顺服，用来服侍自己的上级，这样才能保住自己的俸禄和官位，从而守住对自己祖先的祭祀）。这都是以父母受到尊敬、受到祭祀就是孝为依据的。《曾子大孝》说：“孝有三：大孝尊亲，其次不辱”（孝有三个等级，最高的孝是能使父母受到尊敬，其次是不辱没父母的名声）。又说：“父母既殁，以哀祀之加之，如此礼终矣”（父母死后，用服孝三年、享祀加举祀来纪念，这样就叫做行礼终生了）。还说：“大孝不匮”（大孝是永无竭尽的孝敬父母）。这就是说，使父母永无竭尽地受到尊敬、受到祭祀，就是最大的孝。这就是《孝经》所说天子、诸侯、卿大夫、士行孝要求的立论基础。 曾子的“孝四篇”与《孝经》反映的主题是一致的，都是反映孝伦理和孝治思想的。然而又各有侧重，“孝四篇”侧重反映曾子的孝伦理思想，《孝经》侧重反映曾子的孝治思想。因而它们的内容是互补的。 还是从对不同阶层的孝要求看，由于各阶层的社会地位不同，因而对孝的要求也应有所区别。曾子历来主张分别要求，不搞一刀切。在《曾子本孝》中，他从辅佐父母的角度分了四个等级：“君子之孝也，以正致谏；士之孝也，以德从命；庶人之孝也，以力恶食。任善不敢臣三德”（卿大夫行孝，用美好的德行纠正父母的过错，使他们都成为有道德的人；士行孝，预先理解父母的意图，规劝他们不犯过错而后听从他们的使唤；普通百姓行孝，力所能及地准备好饭菜奉养父母；君主行孝，尊敬老人，不敢把三老作为自己的属下）。在《曾子大孝》中，他又从使父母受尊敬的角度分了三个等级：“大孝不匮，中孝用劳，小孝用力”（大孝是永无竭尽地孝敬父母，中孝是用功劳孝敬父母，小孝是用力气孝敬父母），这里的大孝是指君主之孝，中孝是指大夫、士之孝，小孝是指普通百姓之孝。《孝经》补充了上述两处论述的不足，又从治理社会的角度分了五个等级，即天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝和庶人（普通百姓）之孝。看待每一个阶层的孝行，把上述三个方面综合起来就比较全面了。 再看侍奉父母。侍奉父母，这是本来意义上的孝，是应该重点论述的，但《孝经》仅点出了题目：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧”（孝子侍奉父母，平常尽力做到恭敬，奉养衣食尽力使父母乐意，父母生病尽其忧虑）。而“孝四篇”对侍奉父母就有比较详尽的论述，弥补了《孝经》的不足。例如对父母恭敬，《曾子立孝》说：“君子之孝也，忠爱以敬，反是乱也。尽力而有礼，庄敬而安之，微谏不倦，听从而不怠，欢欣忠信，……尽力而无礼，则小人也；致敬而不忠，则不入也。是故礼以将其力，敬以入其忠，饮食移味，居处温愉，著心于此，济其志也”（君子行孝，应是发自内心的爱并恭敬地侍奉父母，不如此就是不合乎纲纪。竭尽全力而讲礼仪，庄重恭敬而温和，委婉地劝谏而不嫌劳累，父母听从劝谏后也不懈怠，欢喜更尽到内心的诚意，……尽力而不讲礼仪，就是无品德修养的人；做到了恭敬但不是发自内心，就是不合乎敬的要求。所以礼仪要尽到自己的力量，恭敬要发自内心，饮食要经常变换口味，居住的地方要温和舒心，这样表明自己的心迹，就是成全发自内心的孝和合乎孝义规范的德行了）。再如使父母乐意，《曾子大孝》说：“君子之所谓孝者，先益承志，谕父母以道……养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，久为难；久可能也，卒为难。父母既殁，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终也”（君子所说的孝，是在父母的意思还没有表示出来前就能做到，并顺从父母的志向去行事，使父母明白做人的正道。……供养父母是可以做到的，但尊敬父母就难做到了；尊敬父母是可以做到的，但使父母安乐就难做到了；使父母一时安乐是可以做到的，但长时间使父母安乐就难做到了；长时间使父母安乐也是能够做到的，但父母去世后终身行孝就难做到了）。这就补充了《孝经》论述的不足。 关于劝谏父母。《孝经》说：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父”（父亲有直言规劝的儿子，他就不会陷入不义的境地。所以面对错误的言行，儿子不可以不直言规劝父亲）。应该怎样进行规劝？规劝后父母不接受怎么办？《孝经》都没有说，而《曾子事父母》和《曾子立孝》却有表述。《曾子事父母》说：“父母之行，若中道则从，若不中道则谏。谏而不用，行之如由己”（父母的行为，如果不合乎道义就劝谏，劝谏而不采纳，父母的过错应该看做使自己的过错），“孝子之谏，达善而不敢争辩”（孝子的劝谏，只表达正确的意见而不可与父母争辩）。《曾子立孝》说:“微谏不倦”（委婉地劝谏而不嫌劳累），“可人也，吾任其过；不可人也，吾辞其罪”（父母能够接受劝谏，我就担负父母的过错；父母不能接受劝谏，我就检查自己的罪过）。 关于对父母的丧葬和祭祀，《曾子本孝》仅说，父母“死则哀以莅焉，祭祀则莅之以敬”（去世以后，以悲痛的心情亲自为他们治丧，以恭敬的态度亲自祭祀他们）；《曾子大孝》也只说“父母既殁，以哀祀之加之”（父母死去，用服孝三年、享祀加举祀来纪念）。而《孝经》的《丧亲章》却从孝子的衣食言行、收敛遗体、祭奠，到送葬、选墓穴，再到请神入庙、春秋祭祀都作了较为详尽的阐述，这又补充了“孝四篇”的不足。 关于孝感神明，即人们行孝到了最高境界就能感动神明来相助。这是儒家孝治派的一个重要观点。如《二十四孝》中曾母啮指而曾子心痛、董永卖身葬父而遇仙女、姜诗孝母涌泉跃鲤等，都是这种观念的反映。《孝经》有《感应章》专门论述这种观点，而“孝四篇”没有提及。 |
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