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佛家和道家到了高层次，也往中间走，因为中间才是大道 ▼ 低层次的儒家，他就是儒家，和佛家、道家不一样。高层次的儒家，他是属于道家的。儒家走中间，不往两边走，不管层次高低都这样。佛家和道家不一样，佛家和道家，低层次的不走中间，到了高层次，才往中间走。 佛家和道家到了高层次，也往中间走，因为中间才是大道。 佛家和道家的理就是那样，是不能改变的，改变了宇宙就成不了宇宙了。不是说中庸了，就什么都要中庸，不是这样的。佛家就是佛家，道家就是道家，要求他们也中庸是不对的。 举个例子说，儒家是什么理都能兼顾一些的，不像佛家，非常注重善，不太注重真。道家就反过来，非常注重真，不太注重善。儒家是站在中间，每种理都会用，但都不过量用，适当地用，讲“中庸”。比如说儒家认为，离民众近的官员要有善，君王要有智，这就是儒家的思想，不是佛家的思想，也不是道家的思想。儒家自己没有什么理，只有中庸，但是却什么理都用。并且法和理都能兼顾，既讲法也讲理，既有强制性也有灵活性，并且会视不同的情况用不同的东西。这就是儒家的特点，不走极端，不会因为“善”好就所有地方都用“善”，也不会因为“真”好就所有地方都用“真”。有时候用一点善，有时候用一点真，视不同的情况用不同的东西。   中庸讲智，道家不讲智 离民众近的官员要有善，君王要有智，最准确地说，应该是君王和丞相要有智，离王近的百官要有真，离民近的百官要有善。智是中庸讲的，道家其实还不太讲智，道家讲真。 中庸讲得最多的是智，因为中庸处于中间，要根据千变万化的不同情况用不同的东西，并且法和理都要兼顾，所以最需要的就是智。一个君王如果不讲中庸，他绝对不能长久地治理大国和天下，只能治理小国。百官不太需要讲中庸，讲也只是讲“和”就够了，所以离王近的百官要有真，要讲理。而离民近的百官一定要讲善，要善良无瑕。智、真和善不能 搞混，否则天下会大乱。 中庸讲智，道家不讲智。 中庸生大智。不做君王的人，如果想要有智，也要讲中庸，否则不会有智。比如说谋臣，专门给人出谋划策的人，他也要讲中庸，否则不会有智。历史上最出名的谋臣就是张良，他的思想就是中庸。为什么张良能有大智，是因为他思想的基点是中庸。 诸葛亮对张良有一评价:“仰其像不威，然运筹帷幄，决胜千里，成帝王之师。”为什么诸葛亮会说“仰其像不威”?是因为张良虽然是男子，却没有普通男子的“威武” 和“刚强”。 中庸讲究的是“无”，什么都没有，什么都不是。 不少后人都评价张良，说其相貌不似男子，没有威武和魁梧。 因为中庸是“无”，什么都不是，什么也不像，所以相貌上也会出现这种变化，说他是什么好像都对不上号，给人的感觉就会这样。似忠非忠，似义非义，似强非强，似刚非刚，似柔非柔，似弱非弱，似愚非愚，等等。历史上除了孔子之外，估计没有一个人能像张良那么中庸了。  兵家计谋 人以为张良的智是因为学了“太公兵法”而得，其实那只是表面。真正的原因是因为中庸。张良的智不是兵家的计谋，所以跟“兵法”基本上没有什么关系。如果要说兵家的计谋，韩信的兵家计谋比张良的厉害。为什么张良不用兵家的计谋而有智?其智不来源于兵家，而来源于中庸。张良是历史上最有智的谋臣，被称为“谋圣”，不是普普通通一个人看了什么“兵法”就能做到的。 兵家不讲智，兵家讲的是计谋。智来源于“知”，因为“知”而“智”。而“知”来源于中庸。所以中庸生智。当智用作“计谋”时，他就是“计谋”;用作治国时，他就是“策”;用作治理天下时，他就是道德;什么都不用作时，他就只是“知”。中庸是至阳，通晓万物，可成万物。而“计谋”仅仅只是兵家的东西，是不能用来治国的，也不是道德，所以“计谋”和中庸的“知”有本质的不同。 诸葛亮是义，严格来说不是谋臣，是忠臣、义臣。义是道家讲的理，不是儒家。诸葛亮是因为明理，所以懂很多东西，懂得看天时和地利等等，是因为明理而不是因为 “知”，所以诸葛亮的东西同样不能用来治国，同样不是道德标准。人讲的“仁、义、礼、智、信”，其实是道家的东西和儒家的东西糅合了在一起。严格地说，“义”是道家讲 的，不是儒家讲的，儒家不讲义。真正儒家的理就只有中庸， 中庸生智，不生“义”。“仁、义、礼、智、信”里面只有“仁、 礼、智”是儒家讲的。儒家讲的“仁”是道德，不是后世人 认为的“对别人好”。“礼”是符合天道的行为和思想，是无 恶并且不极端。极端了就不叫“礼”了，那是粗暴、粗鲁、 野蛮、为所欲为。儒家最讲究的就是“平和、理智”，在高 层次儒家看来，“义”带着某种程度的极端，所以不是高层次的儒家讲的，只是到了人那里，各种理就会非常庞杂，也就有了“仁、义、礼、智、信”等等各种理。层次越高的理越简单，每个理涵盖的范围越大;层次越低的理越庞杂，每个理涵盖的范围越小。 层次越高越简单。高层次的儒家只有中庸，没有其它的东西。儒家到了低层次，才产生了“仁、义、礼、智、 信”等等各种东西。孔子说的东西，是儒家到了低层次、到了人那里的东西。我们说的是儒家高层次的东西，这是不同 的。所以不能拿我们说的东西和孔子说的东西来比较，因为这是不同层面上的东西，是没得比较的。没有谁对谁错，也没有谁好谁不好，不同层次的理适合不同层次的生命。 虽然儒家到了低层次也讲“义”，但是儒家讲的“义” 和道家讲的“义”是不同的，不能混为一谈。儒家讲的“义”更为轻和淡。具体点说，就是儒家讲的“义”里面是没有“关系”。道家讲的“义”， 里面是有“关系”。 没有“关系”的“义” 儒家讲的所有东西，他的出发点都是法，而不是人的东西。所以儒家讲的“义”，仅仅只是人“依据法来衡量，应该如何如何”，是没有个人的恩怨和情的因素的。比如说，人说的什么“他对我有情，我对他有义”，这种东西就不是。儒家讲的“义”，因为里面带着个人的恩怨和情。就像《三国演义》里面讲的“义”，就不是儒家讲的“义”，是道家讲的“义”。后世人把孔子讲的“义”发展成了非常庞杂的东西，把所有的“义”都归到儒家的头上，其实是人把道家的东西掺进了儒家里面，是不对的。 所以儒家讲的“义”仅仅只是“法要求我要如何如何做，所以我应该如何如何做”，而不是“人如何如何对我，所以我就应该如何如何对别人”。 孔子讲的“义”仅仅只是“依据法来衡量，我应该如何做”，出发点是非常简单和纯净的，是没有那么多的杂质在里面的，绝不是后世人认为的那些，不是“依据别人如何对自己来决定自己如何对别人”。当然，人要遵循道家讲的“义”也是可以的、也是对的，只是那些是道家的理，而不是儒家的理。所以这个问题是要弄清楚的。 儒家讲的“义”没有自己个人的社会关系的因素，只有法的因素。儒家讲的“义”，基点是法，而不是个人的恩怨。 法要求你要对别人好，不能对别人恶，所以不管别人对你好还是不好，都不能对别人不好，都不能对别人恶。所以儒家讲的对别人好，是因为法，而不是因为别人对自己好。 极端就不叫“礼”，儒家强调不走极端， 所以“礼”是儒家讲的。人对“礼”的理解是非常不准确的，“礼” 是不极端的行为和思想，是平和的、理智的，这才是“礼”。 什么是“非礼”?就是那些极端的、粗暴的、强制的、阴暗的、有图谋的行为。礼不是现代人认为的什么“礼貌”那些 东西，那些东西非常肤浅没有内涵，很多只是虚伪的外表。真正的“礼”是真实的、干净的、内涵非常丰富的，极端了 的东西都不是“礼”。“礼”除了不极端外，还有就是“规矩”，要有规矩，没有规矩就是无礼。这个“规矩”包括了外在的 道德和内在的人自己的心法，要有心法，要守住心法，这才 是“礼”。 佛家和道家讲的治国之道都不是这样的。佛家讲善，他们认为君王要对民众善，要用慈悲和善来管理，不管离民远还是近都用善。道家就更麻烦，道家是不懂治国之道的，因为道家讲的善太少，而人是要用善来管理的。并且更重要的一点，道家不讲法，没有法，根本治理不了社会。  佛家和儒家的治国之道不同 治小国要用佛家的善，治大国和治天下要用儒家的中庸。只有中庸才是恒久的稳定和不灭。“无”为阳，“有” 为阴，君王不讲中庸，就没有了阳。所以治大国和治天下的君王一定要讲中庸。民和百官都可以不太讲中庸，讲“和” 就可以了。治大国的君王不可以不讲中庸，否则天下会大乱。 中庸不走阴也不走阳，只有中庸才有恒定和平衡。治理天下，如果君王不讲中庸，一定不会长久。 中庸是恒定。 中庸生智，要有智可不是一件容易的事。一个人要有智，他必须做到无恶、不执、不迷，这是最起码的标准，才会有智。无恶是首先要做到的，是中庸最起码、最低的标准要求，一个人如果做不到无恶，是走不到中庸的。君子的 标准是要无恶。孔子非常强调君子。中庸对无恶的要求非常高，比佛家道家的要求都要高，每走一步，都要先检查一下 自己有没有恶，看到自己没有恶了，才可以往前走，如果有 恶，就必须先去掉恶，才能继续往前走。一个人做不到无恶， 是走不到中庸的，非要走，就会出现危险。气也是恶，一个人生气了就是有恶。无恶是没有气，不管喜气和怒气都是气，其实都是恶。没有怒，没有怨，没有恨，没有妒忌，等等各种恶的东西都没有。 气也是恶，七情六欲都是恶。 中庸对无恶的要求如此高，因为中庸走中间最正的那条路，所以对无恶的要求非常非常高。一个人做不到无恶，是不可能走得到中庸的。 所以要走中庸，必须先去掉恶。当然，这个过程是慢慢达到的，一点点提高的，一步登不了天。 无恶，君子一定要无恶，有恶就必须先去掉恶。道家讲“智”， 智”是中庸所生的。由于“真”生理，所以道家会掌握比较多的理。“不惑”才是“真”，没有被假象迷惑的才能是“真”，那么没有被假象迷惑的才是“智”。被假象迷惑的就谈不上“智”了，小人说几句好听话，就感觉甜蜜蜜，这种人怎么可能会有“智”?就是这个道理。所以道家讲真也会有一定的智，但是如果“真”太强大，就会减弱智。 任何东西过于强大都是极端，极端了就不可能有 “智”。 王要有“智”，不能极端。离民近的要有善。民的标准是比较低的，拿“智”去要求民众，他们会受不了。如果对民众都要求他们“不惑”和“无恶”， 不能喜欢甜蜜蜜的话，无喜无怒，他们就会承受不了，认为你不近人情，会害怕你，讨厌你。所以不能用“智”的标准要求民众，民众需要的不是“智”，而是“善”，民众的标准是要善良。 没有一种理是万能的，所以不同情况要用不同的理。 ”中庸”是高层次才讲的理，所以“中庸”只适合于道德高尚、正直无私、恶气非常少的人，也就是孔子说的君子。道德低下的人不能用“中庸”来教化他，否则会适得其反，会助长人的狡猾，并且会出现危险，道德低下的人是不能走中庸的，恶气重的人也不能走中庸。普通人讲中庸只能讲孔子说的那种中庸，不能讲我们说的这种中庸。孔子说的那种中庸适合所有的普通人，只要那个人不是太狡猾或太恶都可以学。但是我们说的这种中庸，只适合已经达到了君子标准的人，也就是道德高尚、正直无私、恶气非常少的人。 孔子说的中庸和我们说的中庸不同。孔子说的中庸是适合所有普通人的，是低层次讲的中庸，比较安全，所以人开始学中庸，都要先学孔子说的那种中庸。我们说的中庸是高层次的理，只适合恶气非常少的人，也就是君子。 孔子说的中庸就是“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和”。意思是，为人处世时，喜怒哀乐都没有生出来，是“中”。喜怒哀乐生出来了，但是都能有节制，是“和”。这种中庸适合所有的人，我们说的中庸只适合君子。孔子说的中庸只涉及到人的喜怒哀乐、人的各种情绪和欲望。我们说的中庸会涉及到人后天所有的特性，只适合已经达到了孔子说的君子标准的人，也就是已经达到了孔子说的那种中庸标准的人，脾气不大、恶气不多、正直无私、不狡猾。 要先达到孔子说的那种中庸的标准，性情平和、恶气不多、不狡猾，才能学高层次的中庸。 恶气重的人就是脾气大的、易喜易怒的、易爱易恨的、喜欢骂人的、 喜欢发牢骚的，等等各种恶的因素多的。恶气重的人一定不能学我们说的中庸，否则一定会出现危险，这种人只能学佛家的理，讲善，或者可以先学孔子说的那种中庸，等修到恶气很少了才能学我们说的中庸。如果是喜欢控制人、喜欢干涉人、喜欢拉关系和喜欢搞关系、喜欢人情世故的，这种人是狡猾的人，这种人只适用佛家的理，连孔子说的中庸也不适用。 孔子说的中庸就是“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和”。意思是，为人处世时，喜怒哀乐都没 有生出来，是“中”。喜怒哀乐生出来了，但是都能有节制，是“和”。这种中庸适合所有的人，我们说的中庸只适合君 子。孔子说的中庸只涉及到人的喜怒哀乐、人的各种情绪和欲望。我们说的中庸会涉及到人后天所有的特性，只适合已经达到了孔子说的君子标准的人，也就是已经达到了孔子说的那种中庸标准的人，脾气不大、恶气不多、正直无私、不狡猾。 要先达到孔子说的那种中庸的标准，性情平 和、恶气不多、不狡猾，才能学高层次的中庸。 恶气重的人就是脾气大的、易喜易怒的、易爱易恨的、喜欢骂人的、 喜欢发牢骚的，等等各种恶的因素多的。恶气重的人一定不能学我们说的中庸，否则一定会出现危险，这种人只能学佛 家的理，讲善，或者可以先学孔子说的那种中庸，等修到恶气很少了才能学我们说的中庸。如果是喜欢控制人、喜欢干涉人、喜欢拉关系和喜欢搞关系、喜欢人情世故的，这种人是狡猾的人，这种人只适用佛家的理，连孔子说的中庸也不适用。 喜欢拉关系是狡猾。喜欢拉关系、喜欢搞关系的人是私多的人， 私多的人一定狡猾。这种人是最不好的人。这种人一定不能学中庸，连孔子说的中庸也不能学。坏人往往都喜欢搞关系，喜欢搞关系一定是私多的人，私多的人都不能学中庸，这是一定的，否则越学会变得越不好。 狡猾的人连孔子的中庸也不能学，因为中庸一定生智，虽然孔子说的中庸层次比较低，适合的人比较多，但是即使这样，孔子说的中庸也会生智，只不过生出来的智是人的层面的。狡猾的人一旦有了智，只会越来越坏，迅速变坏。为什么老子否定智，不是没有道理 的，因为狡猾的人是不允许有智的，老子最不喜欢狡猾的人， 所以老子否定智，不让人有智。不论什么人都适用，都可以讲佛家的善，这是佛家的长处。 道德低下的人、狡猾的人，是私多、阴多的人，这种人的每一个念头都是为私的，都是如何保护自己、如何不受伤害、如何得到利益。这种人会利用“中庸”来保护自己， 人就会越来越圆滑，越来越狡猾。如果是恶气重的人学中庸，就会走入魔道。道德低下的人只能用佛家的理，讲善。也就是说，道德低下的人连孔子说的中庸也不能学，只能学佛家的理。 理不是用来保护自己的，坏人就会用理来保护自己，圆滑、狡猾的人就会这样。理是用来去掉“自己”、去掉私，用来提升的。 “自己”很弱。人对“无私”的理解都是错的，人以为“对别人好”就是“无私”，但是“对别人好”的人往往很多是很狡猾的。正直无私，在人中的表现是不与坏人同流、没有狡猾，不拉帮结伙，不搞小圈子，不追潮流，不上窜下窜到处谋取所谓的幸福和所谓的尊严，能忍受痛苦。在层次高一些的境界的表现就不是这样。人理解到的都是人中的表现，也就是低层次的表现。当然，如果连低层次的标准都做不到，连“不拉帮结伙，不搞小圈子，不追潮流，不谋取幸福和尊严”都做不到，就更谈不上高层次的标准了。 “追潮流”就是在谋私，私越重的人越喜欢追潮流。 表面上是因为情和喜欢，实质上是在谋取社会中的那些无形的地位和别人眼中的“形象”，想通过“追潮流” 来达到彰显自己、谋取社会地位和社会认同。如果只是单纯的喜欢，就仅仅只是个人喜好，个人喜好是每个人都不一样 的，并且是稳定和持久的，而不是潮流有什么就追什么。“追 潮流”一定是在谋私，利用人的观念来谋私。喜欢“追潮流” 的人和喜欢搞小圈子的人一样，都是最自私的人，都是对道德最具破坏力的人。 高层次的表现是正直无私，除了具备低层次的标准外，更重要的是体现在思想上的。思想要纯净而没有杂质，没有保护自己的想法，心胸是开阔的、坦然的，没有障碍的，甚至到非常高的境界可以达到思维“无色无味”、说出来的话“无色无味”，非常纯净，没有任何杂质，没有人的观念。正直 无私的“正”，不是正负的“正”，不是“昂首挺胸的斗鸡” 的所谓“正”，而是歪和正的“正”，是不歪。正直无私，不是与负相对，而是与歪相对、与私相对。人以为与私相对的是“公”，其实不是，那只是人肤浅的认识。真正与私相对的是“正”，是“不偏”，是中庸。 “偏”了都是因为有私。人中有个词叫“偏心”，“心”其实都是偏的，有了偏，就是有了人心，就是有了偏心，有了偏好。君子要走正路，不要走偏路，不要有偏心和偏好。 不偏就会没有了“心”，有“心”一定是因为偏了。 传统文化里面有“正人君子”这种说法，君子是要不偏。 这是儒家的文化。因为中庸强调“正”，做到了“正”的人，才是君子。君子是中庸讲的。君子要走最正的路，不能歪，不能用各种手段谋私。 追求尊严也是谋私。人的尊严就是人从别人那里得到的人认为的好的感觉，是从情里面生出来的名。名当然是私，名利情都是人的私，人谋取名利情都是在谋私。私不仅仅包括有形的，更包括那些无形的。追求尊严的人就像“公鸡”一样，渴望拥有“尊贵”，昂着他自以为“高贵”的头，这其实正是人自己的愚和痴。君子是能承受屈辱的人，连屈辱都承受不了的人算不上君子。 小人就是这样的，觉得自己受了屈辱就等于“便宜” 了恶人。人争一口气，这种人不是君子，只能算小人。跟恶人计较，一点气量都没有，算什么君子?真正的“无私”是 没有“自己”，无私的人不会害怕被人伤害。维护自己、保护自己、为自己辩护等等，都是人为了自己而做出的行为， 其实都是人在保护私，只是人不相信罢了。人中为什么会有恶人存在?就是因为人的私心太重了，保护自己的心太重了， 所以恶人就会用各种方式伤害人、侮辱人，从而伤害人的那个保护自己的私心。这是宇宙的法对人的私心的制约。现代人的私心都非常重，人都在谋私、都在保护私。民主更猖狂，公开保护和鼓励人谋私，保护和鼓励人追求幸福、追求尊严。 说话“无色无味。一个人如果有了某种观念、某种偏执，说出来的话就会带着某种“味”。说出来的话如果可以达到“无色无味”，这个人的境界一定非常高。思维的“无色无味”也是同样道理。思维也能达到没有杂质、无色透明，这种生命与天地同在，人触摸不到。 往期文章 进则成万物,退则永成迷, 《中庸之道》 在于他的清、轻与高, 在于他的精准而无漏。 每天道破一层，让你离真相越来越近。
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