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上善若水,懂得藏锋善于示弱才是人生大智慧

 半梦书斋 2018-04-23

《道德经》第八章说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”意思是说:最高的善就象水一样。水善于滋润万物却不与万物相争,它总是处于人们所厌恶的低下地方,所以最接近道。上善,最好的善、第一流的善。若水,象水一样。

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老子的话,似乎与我们接受到的教育不一样。我们受到的教育往往是叫人要坚韧,要刚强,要宁折不弯,要宁为玉碎不为瓦全。老子却叫我们要象水一样,柔弱,不争,居下,善利万物,能够象水一样就是做到最好的善了,就是上善了。

“柔弱胜刚强”,这是老子的一贯主张。刚则易折,柔则长久。牙齿虽刚,早脱落的也是它。舌头虽柔,却能相伴人的一生。对方猛拳打来,我们也伸出猛拳相对,结果不管谁被击败,双方都要受伤。如果对方猛拳打来,我们收身避过,用太极之法,借力发力,借力化力,我们没用多少力气,既保全了自身,还获得了胜利。正如我们的太极拳一样,看似柔弱,其实内里包含玄机,大有文章。以静制动,以柔克刚,太极之道,正是“水”之道。滴水可以穿石,莫小看了水的柔弱。做人,也莫要小看了那些看似柔弱的小人物,他们的柔弱表面下,可能藏着的恰是无尽的力量。静水流深,不可被平静的表象所迷惑。

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上善若水,要学习水的甘处低下。

水往低处流。水从不张扬,从不高高在上,哪个地方低洼,就往哪个地方流淌。滋润万物,从不居功。做人,就要学习水的甘居低下的做法。你看历史上那些真正伟大的政治家,都是平民立场,都是为普通人民谋幸福的,从而得到了人民的拥戴。你看那些真正伟大的作家,作品都是为最底层的百姓鼓与呼的,关注小人物,知道社会底层人民的冷与暖,从而他们的作品在人民中流传永生。你看那些真正伟大的经济学家,都是穷人经济学家,让老百姓过上好日子是他们做为经济学家的最大追求。你看那些真正伟大的教育家,都是穷人的教育家。孔子有教无类,弟子中不仅收家庭富裕的子贡,更收家庭贫困的颜回,收家庭贫困孝道传家的闵子骞。做人要甘处低下,高处是不胜寒的。即使做人做到了高处,但必须要有悲悯的情怀,眼光必须向下,必须“居庙堂之高,则忧其民”。

孟子见齐宣王。宣王问:“像我这样的国君可以做到爱抚百姓吗?”孟子说:“可以。”宣王问:“从哪里知道我可以呢?”孟子说:“我在胡龁那里听过这样一件事:有一次,大王坐在堂上,有个人牵着牛从堂下经过,大王见了,问:‘把牛牵到哪里去?’那人回答说:‘要用它祭钟。’大王说:‘放了它!我不忍心看它惊惧哆嗦的样子,像这么毫无罪过就被拉去杀掉。’那人问:‘那么就不要祭钟了吗?’大王说:‘怎么可以不要呢?用羊替代它!’不知是否有这件事?”宣王说:“有这回事。” 孟子说:“凭这样的心肠就足以统一天下啦!用羊代牛祭钟,百姓都以为大王是出于吝啬,我本来就知道大王是不忍心啊。”这就是悲悯情怀,这就是恻隐之心,有了这种情怀,才能够洞悉百姓的冷暖,才能体恤百姓的困苦,仁者爱人,这才是仁君,这足可上升到事关治国胜败的高度的。

上善若水,懂得藏锋善于示弱才是人生大智慧

鲁庄公十年的春天,齐国的军队攻打鲁国,鲁庄公准备迎战。曹刿请求进见。曹刿问鲁庄公:“您凭什么条件同齐国打仗?”庄公说:“衣食这类用来养生的东西,我不敢独自亨用,一定把它分给别人。”曹刿回答说:“这是小恩小惠,不能遍及百姓,百姓是不会跟从您的。”庄公说:“祭祀用的牛羊、玉帛之类,我不敢虚报,一定对神诚实。”曹刿回答说:“这是小信用,还不能使神信任您,神是不会保佑您的。”庄公说:“对于大大小小的诉讼案件,我虽不能一一明察,一定诚心诚意来处理。”曹刿回答说:“这是忠于职守的一种表现,可以凭这个条件打一仗。作战时请让我跟从您去。”结果,鲁国胜利。曹刿与鲁庄公的对话,强调人心向背是取决于战争胜负的首要条件,曹刿取信于民的战略思想,正是鲁国胜利的关键所在。为政者要取信于民,得民心者方得天下。

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上善若水,要学习水的柔弱宁静。

我们往往喜欢“示强”:刚强的身体、满腹的经纶、奇珍异宝、良田千顷靠山河、父做高官子登科。示强,让我们很有面子。宁愿死要面子活受罪,也要死守面子死死地维护面子。譬如奥运会上,我们那些冠军,让我们很有面子。岂不知,每个冠军的背后是纳税人缴纳的数以亿计的资金支持。冠军让我们有面子,全民康健更是我们的面子。金玉满堂,则是人人畅想的最好愿景。老子却说:“金玉满堂,莫之能守。”金玉满堂的盛景,何曾见得能够长久的把持?不但不能长久,招灾招祸的也不在少数。一部《红楼梦》,告诉我们的正是“盛筵必散”的道理,“陋室空堂,当年笏满床。衰草枯杨,曾为歌舞场。”《易经》也告诉我们,人生好的境界是“求缺”,贾平凹《废都》中那斋号,就叫求缺屋。金庸大侠的描绘色武侠止境是求败。而非“圆满”。也就是我们说的花开半妍、酒饮半酣、八九点钟的太阳。把人比喻做日上中天,并不是啥好事。因为暗示的将会是日薄西山。日中则昃,月满则亏,这就是规律。

在《老子》五千言中,处处表示的正是“贵柔”的观点。人不要把自己打扮成强者,要学会藏锋,不能太张扬。天要人灭亡,必先令其疯狂。老子说“坚强者死之徒”,也正是这个道理。贵柔戒刚,示弱不示强,人要象水那样生存。

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上善若水,要学习水的不与人争。

《西游记》第一回中有一首诗:“争名夺利几时休?早起迟眠不自由。骑着驴骡思骏马,官居宰相望王侯。只愁衣食耽劳碌,何怕阎君就取勾。继子荫孙图富贵,更无一个肯回头。”争名夺利,是一个没有止境的不归路,只有出发却忘了为何出发,只有将手段视作目的不停打拼,却没有坐下来看风景享受人生的真意。《红楼梦》中的《好了歌》:“世人都晓神仙好,惟有功名忘不了!古今将相在何方?荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好,只有金银忘不了!终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了。世人都晓神仙好,只有姣妻忘不了!君生日日说恩情,君死又随人去了。世人都晓神仙好,只有儿孙忘不了!痴心父母古来多,孝顺儿孙谁见了?”说的再明白不过了,你争什么?功名?金银?到头来不过是过往云烟罢了。古今将相和贩夫走卒,在坟墓面前平等了。金钱这东西,是利弊皆有的双刃剑。人为财死,鸟为食亡,“及到多时眼闭了”,爱财有道,取之更要有道。留给子孙吗?林则徐有句话:“子孙若如我,留钱做什么?贤而多财,财损其志;子孙不如我,留钱做什么?愚而多财,益增其过。”当然,要学习水的不与人争,不是叫你消极处世、与世无争,而是不要去刻意去争。不要把争斗做为人生目的。当你把争斗做为目的,那就是本末倒置了。

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上善若水,要学习水的有容乃大。

水的品性,正是善于甘处低洼之处,又不择细流。不择细流,故能成其大。涵养万物,至功不居功。做为人,也只有象水一样,有包容心态,甘于倾听不同的意见,才能做到不偏不倚,做事更公允公正。刚愎自用、一言堂、有集中没民主,则会使事情偏离轨道的。

“上善若水”,老子对水是大加赞赏的,把水性比喻成人性善的最高品格。老子在《道德经》中所宣扬的“道”,其特点就是虚静守柔、作而弗有、为而弗恃,这正和水的特点相符的,而人一旦能做到这一点,那就是善莫大焉了。

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