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中医把脉 要讲易，首先要追溯易的起源，日月为易，象征阴阳，甲骨文中的“易”是怎么写的呢？上日下月这就像一个文字的太极图，代表着阴阳互补，日月盈昃。古人论易有三易之说，即变易、简易、不易，也就是说宇宙的事物存在的三种状能是：1、顺乎自然的，表现出易和简两种性质；2、时时在变易之中；3、 保持一种恒常，如：《诗经》所曰“日就月将或如月之恒，如日之升”日月的运行表现出一种非人为的自然，这就是简易，然而其位置状态却又时时变化无常，这就是变易，然而总是东方出，西方落的规律，这就是不易，《易经》也说，神无方而易无体，意思就是说万物的变化无常，没有固定的规则，这里就告诉人民： 为人处世，修身做事，都要讲究个“变”字。一通百通，灵活变通。 《周易》本非生来为儒家经典，以孔子为代表的儒家学者，通过对《周易》古经的阐发和解释，使之完善和补充，而成为儒家的重要典籍。汉代儒家学称“易道为五经之源”，宋代儒家学提出“六经之道，《易》为之宗”，受《周易》的影响，早期儒家推出了天人合德说，儒家追寻致、中、和的胜境，《中庸》说“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和”,而《周易》通过天地人三个世界奠定和谐模式——以道 完善为宗旨。以上下尊卑为秩序——以开启和谐的思路，引领了后续儒家和谐理念建构的基本方向。 《周易》的基础在于阴阳，而何为阴阳呢？阴阳是对于宇宙间相关联的事物和现象对立双方的概括，它是矛盾的代名词。阴阳之间永远保持着既对立又统一的关系，阴阳间存在着相互消长与转化的关系，所谓的“孤阴不生，独阳不长”，《黄帝内经》曰：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪、变化之父母，生杀之本始，神明之府也”，《道德经》中称：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，说明了阴阳万象包罗之广。 我们了解《周易》，学习《周易》，更多是用于了解事物的客观发展规律，去认识自然，修身养性，趋吉避凶。荀子曾经说：“善为易者不占，道生万物，一阴一阳谓之道，天地之道，损有余而补不足，太极否之”。因此，我们应从《周易》中了解到这世界的种种规则规律。俗话说：“顺我者昌，逆我者亡”。学习《周易》就是更深地了解世界与宇宙的规律规则，并利用它来指引我们前进。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，易学的本质就是道，学易就是悟道。然而人在世界是精神与物质的结晶体，从广义上来讲，易学是精神的归宿，而精神是主宰物质的，而不是物质主宰精神的。 以上我们讲了这么多有关《周易》的相关内容，然《周易》到底与中医及人们的养生健康和疾病治疗有什么样的关系呢？中华医道源远流长，从黄帝造核奠基，到先秦《黄帝内经》的集大成之作，前后历时两千多年。医道是易道的分支，医易之道就是中华大文化的自然之道、生命之道、社会之道。 人是自然的产物，包括人的思维、意识、情操、生理、病理、行为等均属自然的范畴，所以，古之圣贤观天之道而作《易》，观变阴阳而生卦。目的无非是“和顺道德而礼于义，穷理之性以至于命”。这就是说，人的本源就是自然之人，而不是时下私欲重重扭曲的人，中华医易之道不是单纯治病，而是治人，所谓“上医医国，中医医人，下医医病”，其目的就是教人以德为人，待人处物，无忧无喜，五脏以宁，无私无欲。 传统中医学是自然科学的一部分，是以阴阳五行学说为指导思想，讲究天人合一，阴阳协调，五行平衡。所谓的“天人合一”，即是指人与天地相参，《吕氏春秋》曰：“天地万物，一人之身也，此之谓大同”，也就是说，天是大宇宙，人是小宇宙，或谓天是大天地，人是小天地，人是天地的缩影，天人合一，万物一体的思维正是中国传统思维的精髓，天人之间有着同性相应，同气相求的自然关系。自然界是由金木水火土五种物质构成，他们之间存在着相生相克的关系，中医就用这种取象比类的整体辩证观念去逻辑推演人体的五脏六腑、气血津液、四肢百骸、五官九窍、经络皮毛及四气五味等之间的生克制化变化，从而认识人体的生理病理变化及指导疾病的诊断预防。 那么，天地之间是如何进行“合一”的呢？有哪些具体表现呢？人与天同，不仅在身体结构上，还在心思计谋、喜怒哀乐、伦理道德上也相同，《内经》中反复强调“人之合于天道”的道理，“内有五藏，以应五音、五色、五时、五味也；外有六腑，以应六律，六律建阴阳诸经，而合之十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时、十二经脉者，此五脏六腑之所以应天道”，人是活着的生命体，而不是什么争吵的机器或钟表，他不能组装的，而是以“天地之气生，四时之法成”，人是由父母精血，太极阴阳，一分为二而成，也就是现代医学所谓的“细胞分裂”产生出来的。 唐代名医孙思邈曰：“不知易，不足以言太医”，然《周易·系辞》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象生八卦”。八卦有先天八卦和后天八卦之分，先天八卦又称伏羲八卦，后天八卦又称文王八卦，由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑八个方位组成。八卦机制是一种全息公度模式，有“以通神明之德，以类万物之情”的功用，包罗万象，八卦包括宇宙万物，分别是乾为天，居西北方，坤为地，居西南方，震为雷，居正东方，巽为风，居东南方，坎为水，居正北方，离为火，居正南方，艮为山，居东北方，兑为泽，居正西方。从家庭成员及六亲关系论，乾为老父，坎为中男，艮为少男，震为长男，巽为长女，离为中女，坤为老母，兑为少女。就人体部位而言，乾为首，坎为耳，艮为手，震为足，巽为股，离为目，坤为腹，兑为口。八卦还与人体五脏六腑、五行、十天干、十二地支等相应，分别为： 乾—金—白—大肠—戌亥—九、四 坎—水—黑—肾—壬子癸—六、一 艮—土—黄—胃—丑寅—五、十 震—木—青—肝—甲乙卯—八、三 巽—木—蓝—胆—辰巳—八、三 离—火—赤—心—丙午丁—二、七 坤—土—黄—脾—未申—五、十 兑—金—白—肺—庚酉辛—九、四 以上是八卦与人体脏腑之间的相应关系，然五行以人为本，并与天地五行同步共振，《素问·金匮真言论》中说：“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇，其味酸......”，“南方赤色，入通于心，开窍于舌，藏精于心，故病在五脏，其味苦......”，“中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘......”，“西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，故病在肩，其味辛......”,“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在奚，其味咸......”，这就是八卦与人体之间的关系。 有天地然后才有人与万物，天地五行是母系统，人体万物五行是子系统，人与天地息息相关，时时相连，在我们的中医理论体系的理法方药中无处不体现出与阴阳五行相关之处，如人体的十二经络名称，皆用手足三阴三阳而命名，分别为：手太阴肺经、手少阴心经、手厥阴心包经、手太阳小肠经、手少阳三焦经、手阳明胃经、足太阴脾经、足少阴肾经、足厥阴肝经、足阳明胃经、足少阳胆经、足太阳膀胱经；其中奇经八脉中的任脉为阴脉之海，《黄帝内经》中曰：“女子七岁，肾气盛，齿更发长；二七天葵至，任脉通，太冲脉盛，月事已时下，故有子......七七任脉虚，太冲脉衰少，天葵竭，地道不通，故形坏而无子。”文中的任通十天干之壬干，而癸也是十干之一，壬癸二干在五行中皆属水，水又为肾所主，所以任脉天癸实则就是肾精、肾水，天癸任脉之盈亏盛衰，反映了人体之生理变化过程，正与自然界日月升降之盈亏，这也是“天人合一”之体现。在治疗方法中，也有很多取象比类之法，如：培土生金法、滋水涵木法、抑木扶土法等；在诊断中有阴虚证、阳虚证，在临床表现上，阴虚则内热，阳虚则外寒，针对阴阳失调的不同症状，我们采取的治疗方案也不同，阴虚内热者以滋阴清热为主，所谓的“壮水之主，以制阳光”；对于阳虚外寒者，以温养补火为主，所谓的“益火之源，以消阴翳”；在中药命名中也有体现，如：丹参、朱砂、玄参等。丹参、朱砂皆为红色，红色为火，为心所主，然而其药物归经也是归于心经，并有养心安神等作用，临床多用于治疗各种心病；玄参之玄则为玄武，而玄武是北方七星宿的总称，北方主黑色，五行为水，故玄参也是黑色的，其功效主要是滋阴润燥，用于治疗各种阴虚火旺之症。在方剂中也处处有体现，如：白虎汤，白虎在中国传统文化中为道教七星宿四象之一，代表西方，五行属金，然白虎汤是适用于手阳明大肠经实热症（大汗、大渴、大热、脉洪大），方症相符，取象比类，疗效可靠。 中医不但在理法方药上体现出与易的关系，在我们的日常养生中也更如此，因此有“春夏养阳，秋冬养阴”之说，这就是顺应天之时地之气运，以平衡人体之阴阳，如《素问·上古天真论》曰：“上古之人，其知其道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，尽终其天年，度百岁乃去。”就是说饮食和性生活要有节制，起居要有规律性，善养精气神等，以延年益寿，长命百岁。 综上所述，就不难理解《周易》与中医的相互关系，中医作为一种应用科学，而同时又作为一种生命之道及精神文化和社会艺术，就是在易道原理的实践应用与升华过程中形成的“天人合一，以人为本”的治人之道。以《黄帝内经》学代表的中医经典著作贯穿了通天彻地的易道思想。全面体现了医易汇通的自然观、宇宙观、生命观、摄生观和医道观，从而建立了描述自然和生命过程的道、气、数、序、类、态、势、象等基本的概念范畴，以及阴阳五行，藏象经络、诊道治道、理法方药等独特的理论体系，这就是周易与中医的关系。 |
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