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《爱的艺术》读书笔记
爱几乎是所有小说电影电视剧永恒的主题，她仿佛随时随地都在发生。这一刻我们被爱沐浴幸福的如痴如醉，那一刻又为爱折磨欲生欲死。那么——“爱是一门艺术吗？如果爱是一门艺术，那就要求想掌握这门艺术的人有这方面的知识并付出努力；或者爱仅仅是一种偶然产生的令人心荡神怡的感受，只有幸运儿才能‘堕入’爱的情网？” 作者弗洛姆显然认为是前面一种假设。爱，是一门艺术，想掌握这门艺术的人有这方面的知识并付出努力，才能收获爱，感受爱。 一、爱是生存的需求 人和动物不同，是有意识的。人从母体中分离的那一刻，便产生一生都挥之不去的孤独和寂寞感。“人最迫切的需要就是要克服孤独感，摆脱地狱般的寂寞”。自古到今，为了摆脱孤寂感，人类尝试过许许多多的方法：狂欢纵欲、把自己和他人同化试图“完全”融入社会、或者机械式的努力工作——可是，纵欲只是转瞬即逝的结合（“没有爱情的性交只能在一刹那间填补两个人之间的沟壑”）、趋同同化只是虚假的结合（虽然每个人都努力同别人接近，但实际上都是孤独的，充满了不安全感、恐惧感和负罪感），而工作，弗洛姆是这么说的：“有的人由于内心极度的不安或者孤独而狂热地工作，有的人则是为了升官发财。在这种情况下这个人就是一种狂热、一种热情的奴隶，而他的“积极性”实际上是一种“消极性”，因为他是受外力的驱使。他是一个受苦的人，而不是一个“行动”的人。” 所以,“人只有在创造过程中才能真正和世界结合”。 人与人之间呢？ 弗洛姆大叔回答道：“对人类存在问题的真正的和全面的回答是要在爱中实现人与人之间的结合。”所以，爱是生存的需求，“爱是人类一种积极的力量”，能把我们从“地狱般的寂寞”中解救出来。 二、积极的爱，是给不是得 弗洛姆大叔认为，“‘给’比‘得’带来更多的愉快，这不是因为‘给’是一种牺牲，而是因为通过‘给’表现了生命力。”，同时，“没有生命力就是没有创造爱情的能力。” 为什么？因为“爱情是一种行动，是运用人的力量，这种力量只有在自由中才能得到发挥，而且永远不会是强制的产物。 爱情是主动‘站进去’的活动，而不是盲目的‘沉迷上’的情感。一般来说可以用另一个说法来表达，即爱情首先是给而不是得。” “他可以把他拥有的最宝贵的东西，他的生命给予别人。但这并不一定意味着他一定要为别人献出自己的生命，而是他应该把他内心有生命力的东西给予别人。他应该同别人分享他的欢乐、兴趣、理解力、知识、幽默和悲伤----简而言之一切在他身上有生命力的东西。通过他的给，他丰富了他人，同时在他提高自己生命感的同时，他也提高了对方的生命感。他给并不是为了得，但是通过他的给，不可避免地会在对方身上唤起某种有生命力的东西。因此他的给同时也包括了使接受者也成为一个给的人，而双方都会因为唤醒了内心的某种生命力而充满快乐。” 所以“不成熟的、幼稚的爱是：‘我爱你，因为我需要你’，而成熟的爱是：‘我需要你，因为我爱你。’” “如果一个人有能力创造性地爱，那他必然也爱自己，但如果他只爱别人，那他就是没有能力爱。” 三、爱是自由不是控制 弗洛姆大叔笔下的爱，不是纵欲，不是疯狂，也不是控制。占有并不是成熟的爱，“这种了解的意图在于施虐狂的极端性”。“人永远不应该是实现他人目标的工具，人本身，就是一个目标，而不是他人的工具 ”。所以，依赖性极强的“共生性结合”是不足取的。怎样才是成熟的爱情呢？ “那就是在保留自己完整性和独立性的条件下，也就是保持自己个性的条件下与他人合二为一。人的爱情是一种积极的力量，这种力量可以冲破人与人之间的高墙并使人与人结合。爱情可以使人克服孤寂和与世隔绝感，但同时又使人保持对自己的忠诚，保持自己的完整性和本来的面貌。在爱情中出现了两个生命合为一体，却依然保持两体的怪现象。” “真正的爱情只能产生于这样两个人中间，这两个人都从他们生存的圈子里跳出来并互相结合，同时他们每个人都又能脱离自我中心去体验自己。只有这种中心体验才是人的现实，才是爱情的基础。这样体验到的爱情是不断地挑战，这种爱情不是避风港，而是一种共同的努力、成长和劳动。” “只有当我自己达到独立，在没有外援的情况下独立地走自己的路，即不想去控制和利用别人，只有在这种情况下，尊重对方才成为可能。只有在自由的基础上才会有爱情，正像在一首古老的法国歌曲中唱的那样‘爱情是自由之子，永远不会是控制的产物’。” 四、神之爱——在体验中得到统一 这一章是我最喜欢的部分，也是引发我思考最多的部分，却又是最难通过三言两语表述的。事先声明，我对任何宗教都非常尊重，也从不认为东西方各宗教有高下之分。只是就弗洛姆大叔观点和我个人喜好进行探讨。 熟悉我的人应该都大概了解我还是比较欣赏和喜爱道家的思想。老庄的境界心向往之，虽不能至。没想到古老的东方哲学居然也得到了西方弗洛姆大叔的推崇。 西方哲学强调逻辑和思考，而东方哲学强调体验和统一。 “同亚里士多德逻辑对立的是人们称为悖论逻辑的理论”，“在中国和印度的思想中这种逻辑占主导地位”。“悖论逻辑不是把重点放在思想上，而把重点放在体验上。这一态度引起了一系列其他的后果。首先引起宽容。”“悖论逻辑引起的第二个变化是应该重视改造人，而不是一方面发展教义，另一方面发展科学。从印度、中国和神秘主义的宗教立场出发，人的宗教任务不在于正确思考，而是要得到体验并且要在聚精会神的禅坐过程中同一结成一体。” 所以，东方宗教中，“无论是婆罗门教，佛教还是道教，宗教的最终目的不是正确的信仰，而是正确的行动”。“因此东方的思想导致宽容和努力改造人自身（但不导致技术），与此相反，西方的立场导致不宽容、教义和科学、天主教和原子能的发现。” “在占统治地位的西方宗教中对神的爱基本上就是相信神，相信神的存在，相信神的正义和神的爱。对神的爱基本上是一种思想上的体验。在东方宗教中和在西方的神秘主义中对神的爱是一种对统一和爱的强烈感情体验，这种体验同生活中的每一种爱神的表现不可分割。” 这一部分虽然我也大量剪切引用原文，但是逻辑上的剪切取舍很痛苦，不知道我有没有通过自己的努力把原文更显晦涩的逻辑（不管弗洛姆大叔的事情，翻译的问题）让大家看上去看的明白一点。 我想，这种东西方文化的差异最终也许就是导致西方文学大部分希望全体人叫好，而中国文人只希望有一两位知音足矣的原因吧。 五、相敬如宾VS水乳交融 （水乳交融，想到这个标题我真是小小得意了一下。水乳可以交融形成崭新的状态，又能各自独处相安无事，太符合弗洛姆大叔的“人与人的统一”这一状态了，yeah！） 相敬如宾，举案齐眉相信还是有挺多人期待这样的生活的。也许我们这一代的童年大部分是在父母的吵架中（我没有，小得意一下）度过的。所以补偿心里使然。 但是弗大叔说，“这一切无非是表明这两个人的关系如上了油一样毫无摩擦，但这两个人一辈子都会互不了解，永远达不到“中心关系”，而是敬如宾客，只是尽力使对方舒适而已。这样的爱情和婚姻概念实际上是强调保护自己免遭不可忍受的孤独感的侵袭。在“爱情”中人们终于找到了避风港。两个人结成用以反对全世界的同盟，却把这种两个人的自私看作是爱情和信赖。” 那么，怎样才是水乳交融，达到人与人之间的统一呢？ “要知道美妙的风景如果有人陪着看就更妙，悲伤的事情有人理解 就不再那么绝望，爱建立在真实的互动之中，理解、尊重和关怀，全身心地去体验爱的对象，而不是生硬的角色扮演。不过话说回来，遇见那个对象并不是容易的 事，很多人半路上就妥协了，找个可以作伴的人也可将就，不想太多也可以达到一种表层的逍遥。” 六、好好学习爱这门艺术 弗洛姆大叔认为，学习任何一门艺术，都需要一定的先决条件才能学好。爱这门艺术也是一样。 1、约束感。“如果不是以约束的方式来实践一门艺术，那么绝不会学好任何东西。”现代人在工作的时候是最具有“约束感”的。但是，正是因为人被迫一天用八小时来消耗自己的精力，他在八小时以外才极力反抗（这大概也是我上一篇培训笔记建议大家在生活中减少消耗意志力，尽力进行自己热爱的活动的原因：），从而在生活中丢掉“约束感”。然而，“生活没有约束感，就会变得松弛散漫，毫无秩序，缺少专注感。” 2、专注感。弗洛姆大叔说，和约束感相比，专注感在我们的社会中已经极为稀有了（先让我小小得意一下，这绝对是我的专长啊哈哈。可是开车没法听广播，看电视听不到别人说话被误会，做事不能听歌的尴尬心酸有谁懂。。。T_T）。“你一下做很多事情”，“同时也乐意吞咽一切东西”,“这种专注感的缺乏，在我们孤独和寂寞的困顿中，尤其明显。坐着不动、不抽烟、不饮酒、不阅读、不听音乐，这对大多数人来说是不可能的。” “能够专注意味着能一个人只身独处——这恰恰是爱的能力的一个条件。”弗洛姆大叔建议，一个人在早起或者睡前二十分钟，可以进行这种专注感的训练。 除了这种训练，另外就是，一个人必须学会“对他做的每件事情全神贯注”。全神贯注意味着完全生活在当下（想到了佛经中亘古不变的法门：“止”与“观”，即使一个人思想专一，止住在一个点上）。心要想定住，是非常难得。年纪越大思想越复杂，很难安静下来。哦，扯远了——弗洛姆大叔说，“相亲相爱的人在一起，一定要践行专注感。他们必须施行常常使用的方式结合在一起（damn，什么翻译！），而不是貌合神离，同床异梦。” 弗洛姆大叔还提到了另外两个条件：忍耐性和关心。究其深意，还是意在训练专注感，我就不多赘述了。 写到这里，我已经有点接近虚弱脱力的感觉。这本书绝对是一本好书，我尝试倾尽全力把我认为的精华表述出来。但是再怎么努力，始终不及原书的十之一二。希望大家有空能看一看，收益会非常大。最后，用大叔一句话来结束；“如果没有爱他人的能力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有原则地爱他人，那么人在自己的爱情生活中永远得不到满足。” |
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