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【周易指要】（66） 未濟第六十四 【卦体与易道】 1、未濟卦是个平衡卦。 2、既濟变未濟是一次正常的卦变，既濟卦的天道是丁甲丙己戊乙，变成未濟以后就是癸庚己壬甲辛。 附图：
【象辞与断语】 1、未濟卦新提出的象有 “未濟”、“小狐汔濟”、“震用伐鬼方，三年有賞于大國”、“君子之光”、“有孚于飲酒”、“有孚失是”等。 2、“未濟”是未完成渡河的意思。 【简译】 未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 通达。小狐接近渡过，沾湿尾部，没有什么利益。 初六，濡其尾，吝。 沾湿尾部，惜恨。 九二，曳其輪，貞吉。 拖曳车轮。保持稳定吉祥。 六三，未濟，征兇，利涉大川。 没有渡过，征伐凶险，适宜涉渡大川。 九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。 保持稳定吉祥，悔事消亡；保留讨伐鬼方的震慑作用，三年后会得到大国的奖赏。 六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。 保持稳定吉祥，没有可后悔的，延续君子的光辉，有服从者吉祥。 上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。 有服从者饮酒，没有灾难，沾湿首部，有服从者失去节制、规范。 【简析】 未濟卦是既濟卦所变，未濟与既濟的关系是“覆卦”，既濟卦“原始反终”就变成了未濟卦。比较未濟与既濟，可以看出未濟是一个微妙的平衡卦。 未濟卦蕴涵的原则主要有“小狐汔濟”原则、“震用伐鬼方”原则、“三年有賞于大國”原则、“君子之光”原则、“有孚于飲酒”原则、“有孚失是”原则等。 1、“小狐汔濟”原则。“小狐汔濟”的意思是小狐狸渡河接近到岸。作为原则是以阴爻象征河流，阳爻象征小狐，阳爻没有突破阴爻的包围，还陷在阴爻的围困之中。 2、“震用伐鬼方”原则。“震”为震慑，“震用伐鬼方”的意思是保留讨伐鬼方的震慑作用或威力。作为原则是说某爻对某爻并不直接征伐，但保有震慑的作用。 3、“三年有賞于大國”原则。“三年有賞于大國”的意思是三年后会得到大国的奖赏。作为原则是说三年后可以从某爻那里得到接济。 4、“君子之光”原则。“君子之光”就是君子的光辉、风范。作为原则是说要坚持人道。 5、“有孚于飲酒”原则。“有孚于飲酒”的意思是有服从者饮酒。作为原则是说成为服从者的爻有阴阳和合的机会。 6、“有孚失是”原则。“有孚失是”的意思是有服从者失去节制、规范或法度。作为原则是不坚持人道或者是做出有损卦体平衡与稳定的事情。 结合卦体与易道，我们再探讨一下未濟卦的卦辞与爻辞。未濟卦的天道，与归妹卦一样，两个卦都是平衡卦，不同的是归妹初为阳，未濟初为阴；归妹上为阴，未濟上为阳，由于这些不同，归妹卦属比较稳定的平衡卦，未濟卦属微妙平衡卦。 未濟卦的天道与人道虽然错乱，但某些爻与爻之间也是可以通达的，例如四爻壬就可以依照天道至初爻癸，所以卦辞中也说“亨”。但是通达未必一定要行动，因为这种行动对整体不一定有利。 “小狐汔濟”是未濟的一个卦象，“狐”字最先出现在解卦“田获三狐”，我们说解卦的“三狐”是指解二周边的三个阴爻。未濟卦中的“小狐”则是指三个阳爻，这三个爻在时间上顺序相连，故以“小狐”为喻。未濟卦在天道上的开端是三爻己，终结是五爻甲，如果以开端为“首”，则“尾”就是甲。按照天道，未濟卦中有两次阴阳和合的机会，一个是三爻己和二爻庚，但是这个和合正与人道相悖，所以只能是“密云不雨”；还有一次和合的机会就是四爻壬与初爻癸，这个和合在鼎卦就叫“方雨”，由于初爻与五爻在时间上有直接联系，所以这里就叫“濡其尾”，即沾湿小狐的尾部。初爻与五爻都是阴爻，彼此难以接济，初爻的行动，还有损卦体的稳定，所以卦辞讲“無攸利”。 未濟初的爻辞与卦辞有相同之处，这是因为初爻为癸为阴，按照天道，四爻有可能至初，并影响到五爻，造成这种局面的一个原因是初爻自身力量的单薄，所以是“濡其尾，吝。” 未濟二的爻辞与既濟初有相同之处，都是“曳其輪”，但两者也有不同之处。既濟初是个阳爻，既濟二是个阴爻，初爻凭借强大的实力可以向二爻方向运动，但是既濟卦的上三初五顺序是乙丙丁戊，这是一个“圆圈”，初爻至二，实际上是一个“横推车”。未濟卦的二上四初顺序是庚辛壬癸，这是一个“圆圈”，所以未濟二的“曳其輪”才是真正的“轮”。但是未濟卦是一个微妙平衡卦，如果二爻上行，有可能造成卦体倾覆，所以爻辞讲“貞吉”。 未濟三为己为阴，作为未濟卦的开端，具有“只出不入”的性质，只是是个弱爻，周边有三个强爻。按照天道当至二，但二三之间是个“天人相悖”；按照人道当至四，但由三至四需要三个时间单位，且四爻是个强爻。爻辞讲“未濟”，是说这个爻还没有涉渡成功，如果武力进攻，无异于以卵击石，所以是“征兇”。三爻的最佳选择是待时至上，这虽然不合时宜，但毕竟时间间隔较短，所以是“利涉大川”。 未濟四为壬为阳，从维护卦体的稳定考虑，它也同二爻一样是“貞吉”。此爻在既濟为三，那是一个奉命出征的爻，现在成了未濟卦的主导力量，所以是“悔亡”。未濟四依照天道当至初，依照人道当至五，但最佳选择是不动，不动就可以保持着对三爻己的震慑作用，这就是“震用伐鬼方”。四爻不动，不意味着时间不起变化，三个时间单位以后，初爻癸就可以变成乙，尽管这个乙是个弱爻，但从天道上讲却是丙的“配主”，所以未濟四讲“三年有賞于大國”，这个“大国”就是初爻癸。 未濟五为甲为阴，它是未濟卦的终结阶段，也可以说是“濟”的终极目标。从保持卦体的稳定考虑，这个爻也是“貞吉”，但这个“貞吉”与二四爻的“貞吉”情况是不同的，二爻与四爻是能够行动，但不宜行动；五爻是根本不能够行动，所以“貞吉”的意思不是说它不宜进取，而是说不宜接纳。五爻虽不能进取，但这只是瞬间的事，因为一旦这个爻被“激活”，立马就可以有所作为，所以是“無悔”。所谓“君子之光”是指四爻，四爻不动，就是坚持人道，四为阳，五为阴，由四虽然不能直接至五，但也是“光亨”，这好比是“观国之光，利用宾于王”。对于五爻来讲，其它爻都是自己的服从者，都要投奔到这里来，所以爻辞讲“有孚吉”，这也和大有卦五爻一样，只不过不是“厥孚交如，威如”。 未濟上为辛为阳，所谓“有孚于飲酒，無咎”是说的二爻，二爻如果接纳三爻，那就是“有孚于飲酒”，这里有一个“阴阳和合”的机会，这对二爻没有什么灾难。但是这对三爻来讲就是“濡其首”，对二爻来讲就是或与天道相悖，或与人道相悖，而且随着二爻量的变化，二四之间的平衡也会打破，这就是“有孚失是”。 【误区】 周易六十四卦是一个极其严谨的首尾连贯、环环相扣的体系，作为开端的乾卦，发展到顶端就变成了坤卦，坤卦再发展就变成了屯卦，如此等等，直到未濟。每一个卦都是一个环节，一个场面，一段因缘，一个故事，卦与卦之间都是上有所承（乾卦除外），下有所启（未濟除外）。卦体的状态则由平衡到不平衡再到平衡，由自身内部矛盾引起的旧的状态的瓦解再到新的状态的产生，如此反反复复，这就是周易的变化，而造成这种变化的原因就是天道、地道与人道的交互作用，或者说是“不易之理”。传统易学只是抽象地谈到易是讲变化的，却不知道是什么在变化，根据什么变化，脱离了真正的卦体谈变化，只能陷入唯心主义的空谈，不了解三道，也就难免陷入形而上学的深渊。 |
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