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中国道医 清、浊、和三气 在《太平经》中说:“太阴、太阳、中和三气共为理，更相感动，人为枢机，故当深知之。皆知重其命，养其躯，即知尊其上，爱其下，乐生恶死，三气以悦喜，共为太和,乃应并出也。”又说,“天气悦喜下生，地气顺喜上养，气之法行于天下地上，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养万物，三气相爱相通，无复有害者。”按常规的理解，一般请气上升为天，浊气下降为地，和气生为人。 如果人之和气变成浊气，也就接近于死亡或就会死亡。如果能让和气接近于清气，便会修炼成仙。看来夹于清浊二气之间的和气是多变的,其惊则变浊，虚极则清。这里的清就是指清气，清气也指阳气;独气则指恶浊之气。在清浊和三气中，它们是从哪里产生的呢?道教认为:“阴阳生和、清、浊三气，分为天地人”。对于人而言,在这三气中，“和气”是最为重要的。和气也就是混沌之气，混沌之气尚没有清浊或阴阳的分别。 在《道德经》第五十五章中说:“含德之厚，比于赤子。毒虫不鳖，猛兽不据，獲鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而腹作，精之至也。终日号而不嗌不嗄，和之至。知和日常，知常日明。益生日祥,心使气日强。”赤子不懂男女之事,但小小的阳物能发强，就是因为其和气充足所致。婴儿所具有的和气,就是混沌之气，这种气不具有阴阳的分别,就如同婴儿的声音，根本分辨不出男孩还是女孩，如果分辨出来，那就不称之为原初的混沌之气，或者说是先天的混沌之气。 和气是万物所具有生命力的一种体现。也就是说，道教对“和气”的运用多是对生命而言的。对于万物而言，有和气的流动，万物才能自我繁行生息;对于人类而言，身中有和气的存在，才能有生机的存在。这也从中透射出“和气”对生命的重要性。如汉朝时的河上公在他所运用的有关于和气的例证中似乎特别强调“和气”是容易离去的，譬如“好听五音，则和气去心，不能听无声之声”;“和气去于中，故形体日以刚强也”。这里的“和气”当为中和之气，“中”可以解释为身中，也可以解释为心中，身(或心)中之气当柔和才能得以长生。 然而人的生命的寿天长短是不同的，是有所区别的。试想，许多人都生活于同一个环境中，其寿夭长短不应该有太大的差别，可是生活中却是不同的。在道教看来，不同的原因在于人所禀持气的多寡的原因所致。如“禀气有厚薄，得中和滋液则生贤圣，得错乱污脬则生贪淫也。能知天中复有天，真气有厚薄，除情去欲，守中和，是谓知道要之门户也”。“守中和”，可以理解为守中和之道，也可以理解为守中和之气，知道如何守中和之道或气，才能打开道的门户而进人到道的世界中。也许有人会说，不是说人身中有道吗?怎么还要进人到道中呢?道确实无处不在，但它的存在，并不等于每个人都进入其中，这就象征我们喝进肚子中的水，肚子中有水，但我们并没有进人到水中。 值得一提的是，道教不仅仅重视身中的“和气”，还由此而引伸出不要兵革以求得“和气”。如河上公说:“兵者惊精神，浊和气，不善之器,不当修饰之。”兵革容易使人的精神受到惊吓,因惊吓，会使身中的和气变得浑浊起来，变得浑浊也就等于和气离开人的身体,离开人的身体，人的生命自然也就行将结束。人的生命的不存在，尤其是因兵革而不存在是不值得的，这在道教是绝对反对的，因为道教是重生的。对于不倡导战争而追求和平的道教来说，认为兵革是不善的,不应当修饰它。 若从“兵者惊精神,浊和气”中分析，“和气”是易变的。这种易变的思想在《太平经》也有论述，其说:“夫和气变易，或前或退,故下上无常。”可见，和气容易因精神的受惊而变得浑浊起来，变得浑浊自然也就不是原来的和气，而变成浊气。成为浊气，人也就接近于死亡。 |
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