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价值，来源于人类的痛苦系统。当人体感受到伤害的时候，就会产生痛苦的感觉。然后身体的免疫系统就会开始侦测伤害来源，依据不同程度的伤害产生不同程度的痛苦感。所以，人体就会产生一个痛苦评估系统。
人类自古以来都有着集体对抗痛苦的经验，在黑暗中，人们互相借助眼睛找到光明；在灾难中，人们互相借助双足躲避灾难；在部落中，人们互相借助双手打造家园。痛苦来源于何处，价值来自于何处。价值来源于痛苦，痛苦是价值根源。
而决定人们做什么的是价值评估系统，评估能够抵消多少痛苦体量。由于人类社会是群体生活方式，所以痛苦体量来自于群体中每个人的痛苦通过复杂运算的叠加。因此，社会的痛苦体量远远多于每个个体痛苦体量的单纯叠加。
所以，社会价值体量计算极为复杂，可大可小。这就导致了人们对价值观的迷惑不解。比如追求基督教的纳粹党，却成了种族灭杀的屠夫。而同样是追求基督教的特蕾莎修女，却拯救了无数痛苦的人。
那么，怎样评估价值？每个人都在做自认为有价值的事情，比如挣钱养家、精忠报国、解放人类等。但是，人类在各种各样价值观体系中并没有消减痛苦，反而是越来越痛苦。人们又去寻找新的价值观系统，或者抛弃旧的价值观系统。反反复复，始终都寻找不到消除痛苦的价值体系。
当人们习惯于通过集体的方式对抗自然灾难带来的痛苦的时候，却又被互相之间的分歧伤害更深。当人们可以一起消除外部的战争，却被内部战争所困扰不已。当人们可以统一思想统一价值观后，却对现实的无能为力而痛苦不已。
人们总是有一个错觉，以为统一价值观可以消灭痛苦，获得快乐，进入到天国。比如，平均主义、平等主义、自由主义、共产主义、大同主义……等等。但是，这些统一价值体系的算法，却给人类带来了无尽的集体灭绝事件。比如上个世纪的共产主义灾难，导致数亿人的饿死、枪毙、殴杀等痛苦死亡。在比如伊斯兰教的统一宗教的战争，导致数十亿人死亡在战场上。再比如汉武帝，“罢黜百家，独尊儒术”，致使墨家文化直接灭绝。
于是，哲学家们、政治家们、社会学家们、科学家们、文学家们、修炼者们……，他们不断地探索最优的价值体系算法。但是，不管他们演绎出多么完美的算法，现实都以成百倍的痛苦回馈他们的算法。尼采最终因人类的价值体系算法无解而自杀。他说，人类的痛苦,莫过于在大海中渴死。
还有一个数学家，他通过利益观计算出价值观的算法，但是他却精神分裂了。他就是创立“纳什均衡”的约翰.纳什教授。纳什均衡的含义是，假设有n个局中人参与博弈，如果某策略组合下无一参与者可以独自行动而增加收益（即达到自身利益的最大化，没有任何单独的一方愿意改变其策略），则此策略组合被称为纳什均衡。
假如有一个群体痛苦体量算法，，y表示痛苦体量，x表示个体痛苦体量。由于y与x成正比，因此当x越小y越小。而能够消减x的，莫过于个体价值体量最大化。所以当每个个体利益最大化时，个体痛苦最小，群体痛苦最小。那么就达到了群体价值体量最大化，群体利益也是最为均衡，痛苦不再增加。
所以，纳什均衡定律是检验价值观体系的最好算法。
所以，为什么在一个群体社会中，越是处于顶层的人越是团结，越是团结获得的利益越多？为什么处于底层的人越是分歧很大，分歧越大伤害越大？这是因为，顶层已经实现了个体利益最大化，达到了纳什均衡状态。而底层缺衣少食、缺名少份，他们的利益得不到满足。对抗痛苦的方式就是在同类竞争中不断地胜出，消灭一个个的痛苦之源。
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