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{12.1.1颜渊问“仁”。子曰∶“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”}续 【5】惟我“成仁”，方能“为仁”。“仁”非名非物，非名则不可求之于人言，非物则不可执之于手；虽充实于身心而不可寻觅，虽呈现于言行而不可捉摸。然而，“玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯”。“成仁”必须“克己”，“为仁”在于“复礼”。 能可知私欲而不害己害人，小人之所当守耳，如此终究无以成就君子之德。自我事先设定其所欲，而言必求信，行必求果，孜孜矻矻以务求之，纵然其所欲无悖于圣贤君子之道，亦终究是人欲用事，而非“天理流行”，犹如强求己身之通道也。 “己”者，人人各有之心也；其所以有不能通者，惟其各自设限也。以皮肤之内为己而不通其外，以自家院墙之内为己而不通其外，以邦国边境之内为己而不通其外，以同属人类者为己而不通天地万物，无不是自我设限而成“私”。 “私心”，犹如层层墙壁，但有门户可通，“本心”便是其门户；“道心”不在“本心”之外，然而，由“本心”通达“道心”却有重重关卡、艰难险阻，若有一念之名利得失，则“本心”不能与“道心”合；“本心”不能与“道心”和合，则不能通达“天心”。 进而言之，“天地”之外，仍有“天地”，此一“天地”与另一“天地”之间，亦有墙壁与通道，夫子至圣已经通达，然而，夫子秉天之命而立“人道”，以通“天人”，故而只是于“六经”中不复言及此一“天地”之外而已。 【6】夫子证通“至圣”而“得道”，而后之“颜曾思孟”为“复圣、宗圣、述圣、亚圣”，能得其“道”之“统”，能承传其“宗”，而未得其“道”之全体，由此而“道统”未断。然而，“四圣”之后两千余年，“道统”亦中断，何以然也？良可思也。 学儒之人，往往排斥佛道，何也？至圣所立者，“天下”之“人道”也。“人道”必由“修心”而至于“养性”，由“尽性”而至于“格天”，是故，学儒者往往关注“天下”，而以至圣为师；然而，至圣乃是以天地为师，至圣之修行亦不局限于“人道”。 佛道之教，固然不局限于“人道”，然后又多及“人道”之外、“天地”之外；再者，学佛学道者之中，又往往有只顾修炼而欲成仙佛脱离轮回者；舍弃“天下”而只顾“出世”则必非正道，只顾“入世”而局限于“天下”则终究不能达“圣境”。 《道德经》曰：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地之“不仁”，是“天地有好生之德”而不局限于“人之仁德”；圣人之“不仁”，是圣人忧天下苍生而“德配天地”。无论学儒、学佛、学道者，无非“天下之人”，亦必由“仁”而达“道”。 如何“由仁达道”？既在人世而为人，则行孝悌而修心，去私心而得正心，养善性而合道心，由道心而达天心。真一道子先生所言“在尘出尘，在家出家，在世出世”，盖此之谓也。舍弃孝悌、仁义，而欲达圣贤佛之境者，未之有也。 【6】若谓“仁”如春，则“礼”如夏。草之花谓之荣，木之花谓之华；草木发生而绽放荣华于春季。草之实谓之实，木之实谓之果；草木成长而结出果实于夏。“仁”而后“礼”，犹如春而后必然继之以夏，自然而然，不假人为者也。 若谓“仁”如木之本，则“礼”如木之榦，本固而榦立，自然之理也。“克己”而固本也，“复礼”以立榦也。不仁则非人，无礼则不立。有本而无榦，不成木之用。是故，“仁”与“礼”，由本榦而言则为二，由木之生长而言则为一也。 “礼”何以言“复”？既有偏差，然后须“复”。人而无礼，则不能立；天下无礼，则不能安。然而，既生为人，而习礼在后，故必已有不合礼之处而须复归于礼；天下事物繁杂，难免有不合礼者，亦须复归于礼。然则如何复之也？ “礼”者，兼涵“礼义”、“礼仪”、“礼貌”也。然而，“复礼”者，必非仅仅依据“礼仪”而逐一规正之，更非设定“礼貌”而令人犹如优伶般演习之；必由“礼义”，方能“复礼”。然则，如何可知“礼义”？由经典所载而求之，或可推而知之矣。 【7】孟子曰：“辞让之心，礼之端也”；“辞让之心，人皆有之”；“无辞让之心，非人也”。由此而言，“辞让之心”乃是人人生来所既有、所皆有者，非由既生之后而植入其心者也。一己之“复礼”，天下之“复礼”，皆须由乎此也。“自卑而尊人”亦此义。 何谓“辞让之心”？且看“辞”字之义。其正体字写作“辭”，左侧与“亂”左侧相同，而其右侧不同。因其左侧相同，故有相通之涵义，意谓上有“爪”以整理其下之乱丝，既“治乱”之义焉。其区别则因其右侧之不同。 “辞”中之“辛”何义也？《说文解字》曰：“辛，秋时万物成而孰【同熟】。”由此而言，“辭”之本义，盖以自身之劳作而使物趋于成熟也；物成则如瓜熟蒂落，是故，同时又有“功成身退”之义。由此再引申出“推辞”、“告辞”之义。但“辞让”当是用其本义。 由此而言，“辞让”者，犹如“躬行不怠”、“当仁不让”，“功成不居”。生而为人，性命身心得之于天地、祖先、父母，且与天下之人与万物同在同生，是故，岂敢以自身生命为私有？岂敢有凌驾于他人之上之心？岂敢有功而自居自伐？惟有尽心尽力而担己之责也。 【8】《礼记·曲礼上》曰：“圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”此是从“人之区别于禽兽”而言，然而，由此可知“礼”有“区别”之义，不仅区别于禽兽，而且区别于人人、区别于天地，其关键则在于“自别”。 上天既生吾等为人矣，既赋予吾等人心人性矣，则须以此人心人性而言必人言、行必人事，否则，何以异于禽兽哉？上天既生吾等之身于此时、此家、此国矣，则须于此时修此身，而齐此家、治此国，否则，何必生吾等之身于此时、此家、此国哉？ 时有穷通贫富，无论何时，皆当“素位而行，不愿乎其外”，见时弊则当知救之，遇时危则当知安之；生在此家，为人子则无论父母如何皆当尽己之孝，为人父母则无论子女如何皆当尽己之慈，身为丈夫则当遵夫道，身为妻子则当遵妇道。 生在此国，无论国之大小强弱，不可不思尽己之心思精力而致力于国泰民安，小则安分守己、遵纪守法，中则如愚公之移山，大则以道事君而致力于天下太平。国乱而无法行道，虽去之亦可；国贫危而离去，非贤德君子之所为。 《道德经》曰：“道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”《三字经》曰：“三才者，天地人。”吾等既生为人矣，生于天地之间矣，则须修心养性而成就“人道”，如此方能“参赞天地之化育”，方能与“天地”并列为“三才”。 《易经·系辞传》曰：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。”《礼记·乐记》曰：“礼者，天地之序也。”《礼记·中庸》曰：“致中和，天地位焉，万物育焉。”人生于天地之间，天地不能代人之行，人亦不能代天地之行，“致中和”者惟在于人。 【9】所谓“克己复礼，为仁”，功夫不在于“为仁”，而在于“克己复礼”；致力于“克己复礼”，而德行成，则“为仁”在其中矣。“克己”而能有“成德”之功，“复礼”而能有“成行”之效，二者有一欠缺而不足，则“为仁”必有所不达。 “一日克己复礼，天下归仁焉”，何谓也？一者，“克己复礼”乃是每个“一日”之事，何也？生而为人，乃是日日为人，无所间隔、间歇也。再者，“天下归仁”之“天下”，谓“己”既“为仁”则“天下有仁”，“人人”能“为仁”则“天下”之“人道”立矣。 人人可以“克己复礼”以“为仁”，一人“为仁”则可以“天下归仁”，然而，学习圣贤君子之道者，期于国泰民安、天下太平者，但以“克己复礼”责于“己”，或呈现于言行，或落实于政教，此即所谓“为政以德，譬如北辰”，亦可谓“絜矩之道”。 “为仁由己，而由人乎哉”，何谓也？是否“克己复礼为仁”，他人无法替代，无法诱惑，无法强迫，亦无法阻止。是故，学者以及为政者当思：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”己不“为仁”，而期待于他人，与“自暴自弃”者相去不远矣。 |
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