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当今社会人们的物质生活很丰富，但是人们的身心世界却存在非常严重的阴霾，生病人之多给人们心里增加很多的忧虑，其实身病源于心病，如果心态健康，身体就会健康的。纵观原因，跟现实社会生活节奏快、竞争压力大、诱惑多有很大关系。很多人失去自己原初的生活目标，以致于失去“人性”，不知不觉成了庄子所说的“以物易其性”之人，其结果就导致损阳折寿，以致于有少数人陷入极端，草草将自己高楼远眺、闭目一跃而成为自由落体，呜呼哀哉！ 很多人身外之物拥有很多，譬如票子、房子、车子等，但内心世界却非常迷茫，灵魂飘忽不定、生活灰暗无光，故生活十分痛苦。柏拉图曾说过：“一个人贫穷并不可怕，只要他善良；可怕的是富有了，身上却充满了邪恶；邪恶的人老了、甚至死了，灵魂也不会得到安宁。”谈到修养与健康，儒家经典《中庸》上有说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也；可离，非道也”。上天所给予人的气质叫做性，依照本性去作事叫做道，修道的方法就是教化。这个道，不能片刻离开我的身心；如果可以离开，那就不是正道了。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”就是说，人的喜怒哀乐没有表现出来放在心里的时候叫做“中”；表现出来了而又都合乎天道叫做“和”；“中”是天下的根本，“和”是天下通行的大道理。只有中、和了，天地各守自己的位置，那万物才能生长发育。 当我们悟到了生活的真谛，思当思之事，放下无聊思绪的纠缠，就接近佛家所说的开悟了。 “佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。”这就是自性三宝，所谓觉而不迷，正而不邪，净而不染。 道家老子，在《道德经》中说，“我有三宝，持而守之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”我有三件宝贝，需要保持：一是慈爱，二是俭朴，三是不敢参与你争我夺的纷争。因为慈爱所以勇敢，因为俭朴所以宽广，因为不敢自傲居天下之先，所以能成就大器。 古圣先贤的经典很多，这些都是古人从心性中所发，都是亘古不变的真理。然而很多人不仅不信，还怀疑，甚至还攻击，说那是封建的、迷信的，跟不上时代了。可伶悯者！老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”有智慧的人听了大道以后，会躬身力行；普通人听了大道以后，好像有所理解，又好像什么都没听到一样；庸俗的人听了大道以后，对道嗤之以鼻，大声嘲笑。如果不是被庸俗的人嘲笑，那它就不能称为“道”了。儒家《中庸》说：“君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也”，这句话是讲君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过无不及；小人之所以违反中庸，是因为小人无所顾忌，肆无忌惮。 小人天不怕地不怕，随心所欲，什么恶事都敢做，所以经常碰壁、痛苦甚至时有灾难而不思改悔。 君子注重内求，注重自身修养，德行深厚， 所以“厚德载物”。故“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚；心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。注重自身修养是一个厚德的过程，心地宽了，身心就会健康，
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