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《繫辭下傳‧第十二章》看周易觀人之術 林文钦教授 《繫辭下傳‧第十二章》最後六句，【原文】 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 分享顺序 【白話】 【本段旨意】 【先賢說法】 【解析】 【綜論】〈易理與觀人術〉 《繫辭下傳‧第十二章》最後六句，也就是《繫辭下傳‧第十二章》最後一節。 【原文】 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 【白話】 將要叛變的人，他講起話來一定是心虛的，所以說話時流露出心虛與慚愧； 內心多疑的人，,說話毫無條理，像樹枝一樣分散雜亂，說話就很囉嗦； 吉祥善良的人，話少而且話好，因為他心裡面沒有什麼,所以很鎮定；他的言辭一定簡單樸實。 性情浮躁的人，他的言辭一定滔滔不絕，說個不休，話很多而且雜亂； 誣害善良的人，「遊」就是吞吞吐吐,言辭飄忽不定，閃爍其辭。 失去操守的人，言辭表現出理虧，說起話來不能理直氣壯。 【本段旨意】 本段是《周易》的觀人之術，以言辭觀察人心的方法。 【先賢說法】 俞琰《周易集說》： 厚齋馮氏（宋．馮椅）曰：六辭與易全不相關，恐斷簡錯見於此。王介甫郭子和蓋嘗疑之，或曰：此指尚占命筮之辭。」《上傳》曰：君子將有為也，將有行也。問焉而以言其受命也如響。此六辭恐是占者所問之言，蓋言者心聲也，有諸中則必形諸外也。 高亨《周易大傳今注》 此章言天道易中有險，地道箇中有阻，人須研究此種現象，方能占其吉凶。《易經》能告人以吉凶，但吉凶在于人之才德及人與人之關係。末言人之心術不同，則其辭不同，聽其言可以知其人。 金景芳《周易全解》： 這六句話講得極有道理，但是與《易》之辭不相干，很可能是後世人竄入，不是《易傳》原文。 慙同慚；「將叛者其辭慙」，違背事實和良心的人，心中有愧，其辭必慚。枝，分歧；「中心疑者其辭枝」，心中猶豫而無定見的人，心存惑亂，蔓衍不根，其辭必枝，往往自相矛盾。「吉人之辭寡」，有吉德之人自知為善不足，非不得已不講話，故其辭寡。「躁人之辭多」，躁兢好勝之人，急於自售，故其辭多。「誣善之人其辭游」，誣謗人善之人，講人家壞話又不敢明言直說，總想在謗言外面加一層掩飾，故其辭游。「失其守者其辭屈」，進據失守、不知所措的人，內無所主，外不明義，故其辭屈。 黃壽祺《周易譯註》 末援舉「人情」印證《周易》的「物情」，從六種人的言辭特徵辨析其心理狀態，頗可視為《繫辭傳》作者樸素直感的「心理學」觀點。當然，作者強調「辨情」的宗旨，是為了揭示《周易》一書可以用於「盡情偽」、明得失、察事機，故以此收結全文。《學易記》引引單沨曰：「《易》之書所以盡情偽而明得失」，「情偽之生，必見乎其辭，故聖人又言之於終，使人察而知事之幾也。」 余敦康《周易現代解讀》： 在與人交往的過程中，可以通過說話言辭的外部表現觀察到人的心理狀態和性格特征，在讀《易》的過程中，也可以通過卦爻辭表達的語句領會其內在的深意。 王振復《周易精讀》： 大凡《周易》所說的種種爻位、卦時的實際,應當成親比、相應關係的卻未有比、應，那麼，占筮結果便不是凶應就是咎害;不是錯悔就是遺憾。將要凡是背實失信的，躲躲閃閃，閃爍其詞;心中疑貳有鬼的，說話無所適從，不得要領;逢凶化吉而有善德的人，因內心篤實而少言寡語;內心浮躁煩急，就喋喋不休;妄稱有善美性德的，內心虛偽，他的話虛誇不實;喪失操守的，持理不真，便不能做到言正辭嚴。 近，此指每卦六爻之間的爻位、卦時的應、比等關係。近而不相得則凶，《周易集解》：「《易》之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相得，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖于時也。」將叛者其辭慚：《周易集解》引侯果云:「凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。」又引侯果之說，以「中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也」釋「中心疑者其辭枝」。又稱，「躁人煩急，故。辭多」。引崔憬云:「妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。」又云:「失守則沮辱而不申，故『其辭詘(屈)』也。」《周易淺述》卷七從項安世《周易玩辭》:「『叛』非叛逆，背實失信皆是，言與實背故慚。」慚，慚恧。枝，《周易正義》：「其辭分散若間枝也。」焦循釋為「歧」，亦通。吉，《說文解字》:「善也。」屈，《周易正義》:「其辭屈撓不能申也。」「其辭屈」，《周易集解》作「其辭詘」。 這裡，所論主題為前文所述「吉凶以情遷」。情，情實，實際。 【解析】 將叛者其辭慚 將要叛變的人，他講起話來一定是心虛的，所以說話時流露出心虛與慚愧。 孔穎達《周易正義》 「將叛者其辭慚」者，此已下說人情不同，其辭各異。將欲違叛己者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。 李鼎祚《周易集解》 【將叛者，其辭慚。】 虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故叛。坎為隱伏，將叛。坎為心，故慚也。 侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。 楊萬里《誠齋易傳》 孟子曰我知言，蓋得乎此。大抵歉於中者，必愧於外。秦武陽色變，而荊軻為之辭謝是也，故曰將叛者其辭慙。 俞琰《周易集說》 《上繫》鋪敘易道之廣大而至於德行之成，自博而約也；《下繫》指示爻象之精要而極於辭情之辨，自本而末也。誠齋楊氏曰：此言學易而有得者，可以知言矣。孟子曰｢我知言｣，蓋得乎此。大抵歉於中者必愧於外，秦舞陽色變而荊軻為之辭謝是也，故曰將叛者其辭慙。 高亨《周易大傳今注》 【將叛者，其辭慙】 慙即慚字。亨按慙當讀為漸。漸，詐也。此言將叛者，其辭詐偽，故誓忠誠，以掩其陰私也，舊注多釋為愧，非也。 金景芳《周易全解》 慙同慚；「將叛者其辭慙」，違背事實和良心的人，心中有愧，其辭必慚。 南懷瑾《易經繫辭傳別講》 一個人將要背叛你的時候，聽他講話的聲音就知道了。他的話盡管講得好聽，但語氣裏頭一定有許多歉然，隨時都有慚愧之意流露出來。古人說：「心不負人，面無慚色。「他要想背叛你的時候，言行都有虧歉之意，無論如何都掩飾不了的。 余敦康《周易現代解讀》 「將叛者，其辭慚」，將要背叛的人，由于違反承諾，不守信義，說話會有慚愧的表情。 中心疑者其辭枝 內心多疑的人，,說話毫無條理，像樹枝一樣分散雜亂，說話就很囉嗦。 孔穎達《周易正義》 「中心疑者其辭枝」者，枝，謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散若閒枝也。 李鼎祚《周易集解》 【中心疑者，其辭枝。】 虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。 侯果曰：中心疑貳，則失得无從，故枝分不一也。 楊萬里《誠齋易傳》 將有言於人，而逆疑其不售也。必左右其說以嘗之，此不有售焉，則彼必售矣。商鞅之說孝公是也。故曰中心疑者其辭枝。 俞琰《周易集說》 將有言於人而逆疑其不售也，必左右其說以嘗之，此不有售焉，則彼必售矣。商鞅之說孝公是也。故曰中心疑者其辭枝。 高亨《周易大傳今注》 【中心疑者，其辭枝】 枝當讀為歧，分歧也。中心疑者，對于事物不敢論定孰是孰非，模稜兩可，故其辭分歧。 金景芳《周易全解》 枝，分歧；「中心疑者其辭枝」，心中猶豫而無定見的人，心存惑亂，蔓衍不根，其辭必枝，往往自相矛盾。 南懷瑾《易經繫辭傳別講》 「中心疑者其辭枝」。這個叫心相，不是面相，不是看鼻子眼睛的，由心而發的，便叫心相。中心有疑惑的人，他講的話是「枝」，就是不談正題，說了半天，講了很多理由，事情結果如何?沒有說，永遠不作正面回答，這就是「中心疑者其辭枝」。 余敦康《周易現代解讀》 「中心疑者，其辭枝」，內心疑惑的人，由于拿不定主意，猶豫不決，說話會是支吾其詞。 吉人之辭寡 吉祥善良的人，話少而且話好，因為他心裡面沒有什麼,所以很鎮定；他的言辭一定簡單樸實。 孔穎達《周易正義》 「吉人之辭寡」者，以其吉善辭直，故辭寡也。 李鼎祚《周易集解》 【吉人之辭寡，】 虞翻曰：艮人之辭也。艮其輔，言有序，故辭寡。 俞琰《周易集說》 直情無所煩言，至正無所揣摩，申公之對武帝是也。故曰吉人之辭寡。 高亨《周易大傳今注》 【吉人之辭寡】 《說文》:「吉，善也。」 金景芳《周易全解》 「吉人之辭寡」，有吉德之人自知為善不足，非不得已不講話，故其辭寡。 南懷瑾《易經繫辭傳別講》 「吉人之辭寡」。凡是大英雄大豪傑，成大功的人都不會亂說話的，一個共通的特點，都是「沉默寡言」四個字。話多的人，唧唧喳喳的人，不管他的命多好，也已經被他唧喳完啦!所以成功的人一定是沉默寡言的，很少講話，要講話一定簡單明了，就是「吉人之辭寡」。 南老師的話很有意思 南老師已說得很明白 凡是大英雄大豪傑，成大功的人都不會亂說話的，一個共通的特點，都是「沉默寡言」四個字。話多的人，唧唧喳喳的人，不管他的命多好，也已經被他唧喳完啦 余敦康《周易現代解讀》 「吉人之辭寡，躁人之辭多」，吉善之人說話少，浮躁之人說話多。 躁人之辭多 性情浮躁的人，，他的言辭一定滔滔不絕，說個不休。話很多而且雜亂。 孔穎達《周易正義》 「躁人之辭多」者，以其煩躁，故其辭多也。 李鼎祚《周易集解》 【躁人之辭多。】 虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。 侯果曰：躁人煩急，故辭多。 楊萬里《誠齋易傳》 躁競也，人而躁兢則危言以眩世，而无所忌，強聒以撼人，而不能已，能令人厭，亦能令人喜。厭者其空空，而喜者意其有挾也。淳于髡之見梁惠王，連語三日三夜是也，故曰躁人之辭多。 有人明知故問,躁也. 俞琰《周易集說》 人惟無躁競也，人而躁競則巵言以眩世而無所忌，強聒以撼人而不能已，能令人厭亦能令人喜，厭者察其空空而喜者亦其有挾也。淳于髡之見梁惠王連語三日三夜是也，故曰躁人之辭多。 高亨《周易大傳今注》 【躁人之辭多】 躁，浮躁也。 金景芳《周易全解》 「躁人之辭多」，躁兢好勝之人，急於自售，故其辭多。 南懷瑾《易經繫辭傳別講》 「躁人之辭多」。粗躁的人話就多啦！時常聽他唧唧喳喳半天，不曉得他到底說的是什麽，永遠沒有中心思想。 余敦康《周易現代解讀》 「吉人之辭寡，躁人之辭多」，吉善之人說話少，浮躁之人說話多。 誣善之人其辭游 誣害善良的人，「遊」就是吞吞吐吐,言辭飄忽不定，閃爍其辭。 孔穎達《周易正義》 「誣善之人其辭游」者，游，謂浮游。誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭浮游也。 李鼎祚《周易集解》 【誣善之人，其辭游。】 荀爽曰：游，逸之屬也。 虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。 崔憬曰：妄稱有善，故自敍其美，而辭必浮游不實。 楊萬里《誠齋易傳》 小人之疾君子也，而欲毀君子也，必深匿其毀之之迹。疾之愈甚則毀之愈緩，或顯譽其人，而陰寓其忮，或泛為之說，以旁見其意，故毀行而人不悟。公孫弘之譖仲舒、汲黯是也，故曰誣善之人其辭游。 俞琰《周易集說》 小人之疾君子而欲毀君子也，必深匿其毀之之迹，疾之愈甚則毀之愈緩，或顯譽其人而陰寓其忮，或泛為之說以旁見其意，故毀行而人不悟，公孫弘之譖仲舒汲黯是也，故曰誣善之人其辭游。 高亨《周易大傳今注》 【誣善之人，其辭游】 誣蔑善人之人，捏造事實，不敢堅定言之，故其辭游移。 金景芳《周易全解》 「誣善之人其辭游」，誣謗人善之人，講人家壞話又不敢明言直說，總想在謗言外面加一層掩飾，故其辭游。 南懷瑾《易經繫辭傳別講》 「誣善之人其辭遊」。誣陷人家時，他講的話遊移不定，多在兩可之間。你問他是真的嗎?他會說我聽人家這麽說的，你說靠不住，他又說不過、但是、恐怕、說不定……一大堆。總之，似是面非，似非面是，欲加人罪而不負責的遊移其辭。 余敦康《周易現代解讀》 「誣善之人，其辭游」，誣陷善良的人，由于找不到事實根据，說話常常游移不定。 失其守者其辭屈。 失去操守的人，言辭表現出理虧，說起話來不能理直氣壯。 孔穎達《周易正義》 「失其守者其辭屈」者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈橈不能申也。凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。 李鼎祚《周易集解》 【失其守者，其辭屈。】 荀爽曰：謂泰上六城復于隍之屬也。 侯果曰：失守則沮，辱而不申，故其辭屈也。爻有此象，故占辭亦從矣。 虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故其辭詘。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上系終乾坤，則下系終六子。此易之大義者也。 楊萬里《誠齋易傳》 人之心未有无所主者，所主者義乎？攻之者愈眾，而主之者愈堅。所主者不義乎？外必周為之防，而內必深窒其隙。幸而遇庸人，雖欲攻之，莫知其所以攻之者；不幸而遇智者，先得其隙而入之，逆奪其防而據之，則一語而折。夷之之見孟子是也，故曰失其守者其辭屈。 俞琰《周易集說》 人之心未有無所主者，所主者義乎，攻之者愈眾，而主之者愈堅，所主者不義乎，外必周為之防而內必深窒其隙，幸而遇庸人，雖遇攻之，莫知所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之，逆奪其防而據之，則一語而折，夷之之見孟子是也，故曰失其守者其辭屈。 高亨《周易大傳今注》 【失其守者，其辭屈】 失其操守之人，附聲附和，不敢堅持己見，故其辭屈服。 金景芳《周易全解》 「失其守者其辭屈」，進據失守、不知所措的人，內無所主，外不明義，故其辭屈。 南懷瑾《易經繫辭傳別講》 「失其守者其辭屈」。「失其守者」，就是離開了他的本位，放棄了他的立場，放棄了他的職守。你問他話時，他總是支支吾吾的。「其辭屈」，理不直、氣不壯，唯唯諾諾的樣子。 余敦康《周易現代解讀》 「失其守者，其辭屈」，失去操守的人，由于方寸已亂，說話會變得理屈詞窮。 余敦康《周易現代解讀》 「失其守者，其辭屈」，失去操守的人，由于方寸已亂，說話會變得理屈詞窮。 【綜論】 林文欽：〈易理與觀人術〉 一．前言： 相人之術在「左傳」「國語」中，有許多的記載。從「左傳」的例子中，可以看出專從形體外貌以論人之吉凶稱為「相人」不稱「相術」。 為人看相稱為「相人」，可能因為相人只是當時諸多相法中的一種，其他尚有相狗、相馬、相刀劍……等相術。（史記：日者列傳有相豬、相牛、相馬）（莊子：徐無鬼有相狗說）（荀子：儒效篇有相雞狗）故特言「相人」以與其他的相法區別。「相術」一詞最早出現於《三國志：方技》：「朱建平……善相術……又善相馬。」陳壽所說的「相術」即「相人」，也就是看相。 戰國時代養士之風大行其道，各國君王莫不爭相徵拔人才，為了應付這種需求便出現了不少考察人物的專書。如：《逸周書》《大戴禮》《六韜》《呂氏春秋》，這些書中條列了觀人術之準則，但亦摻雜了許多由形貌論人的方法。如：《六韜》〈選將〉提出知人八徵，《呂氏春秋》〈論人〉中所謂的八觀六驗。這兩部書觀人的專著，完全就個人日常生活的行為舉止去考察一個人。 在「易經」裡，對人的觀察，最只要區分兩個類型：一是「君子」，一是「小人」。這種區分根據甚麼？一是「爻位」，一是「卦體」。 余敦康亦有此論,見前 從「爻位」來看，凡屬陽爻得位，而產生作用，便是君子。凡屬陰爻得位，而產生作用的，便是小人。 陽爻的作用，是剛健的，是向外發揮的，具有創造的熱力。 陰爻的作用，是柔順的，是向內收殮的，沒有創造的熱力。 將陰陽的作用應用到人的方面： 一個人不屈不撓，心存濟世，設想的很遠，而見解超人，窮則獨善其身，達則兼善天下，這當然是君子。 相反，一個人思路很短，只看見自己，遇利則趨，遇害則避，做事軟弱施展不開，這當然是小人。 就「卦體」來講：卦體在人事上，就是所處的環境。如：否卦是不通的時代，坎卦是進退兩難的時代，同人卦是講人際關係的卦，因此要進才能突破困境。再如乾卦六爻便是代表不同環境，所處環境不同應對也不同。我們一切進退，應該合乎自己所處的環境。可以進則進，可以退則退，而不失為君子。 又如一個富有資財的人，對於社會公益，比起貧窮的人還要計較。而一個不明事理的人，人情事理很生疏，動則放言高論，惟恐天下不亂，而成為小人。 「爻位」是指人的身心氣質，身心氣質屬於內在的，應該從人的神態和體貌來觀察。 「卦體」是指人的行為表現，行為表現是屬於外在的，應該從人的言辭和舉動來觀察。 自古以來，對於觀人之術的研究，就非常重視，相傳曾國藩平定太平天國之亂，選才用人便用了一部相人之術的書「冰鑑」。曾國藩用人均以其慧眼(相人之道)觀照，處事則步步為營，深懼功高震主，故以漢人事異族，仍能全身而退，其智慧之高令人嘆服！雖然相人術的流很多，然溯其源，都是淵源於易經的觀人之道，而作為觀察的重點不外是：神態、體貌、言辭、舉動。 二．從神態觀人： （一）《人物志》（三國、魏、劉邵撰。內容是用道德規範，來對人的品行、才能，分別等第，並進行分析。）：「心質亮直，其儀勁固。」凡神態不勁固，頃刻間，可以表情為喜，隨即可以表情為憂。其內心必有蘊藏隱曲，以致情無所守，這便近乎邪。 （二）《人物志》：「心直平理，其儀安閒。」凡神態不安閒，顯出一副急進的模樣，人在此而神在彼，精光閃動，看起來好像很有氣概，顧盼自雄，輕事而敢為，這便近乎妄。 （三）晏子：「夫藏大不誠於中者，必謹小誠於外。」凡神態專在細微末節上用工夫，特別在意別人平常不注意的小動作，從這些小動作建立起自己的信譽，而矜持矯飾，惟恐被人識破，這便近乎奸。 （四）荀悅：「未必合道而取悅於己者，必佞人也。」凡神態只圖取悅於人，而不顧及得體不得體，或是未語先笑，一臉的諛巧，殷勤過度以示親暱，而超出常情的恭謹，這便近乎佞。 （五）凡一個人的神態，處在利誘之中，並不見得眷顧；處在威逼之中，並不見得畏怯；處在紛亂之中，並不見得慌張；處在喜怒的當中，並不見得激動。這便是有為有守，而近乎賢良中正。 （六）孟子：「存乎人者，莫良於眸子，眸子不掩其惡。」（離婁）可以從眼睛觀察判斷這個人是正是邪，是好是壞。而眼睛要看眼神，陽氣充滿則眼神強而有力，炯炯有光；若陰氣充滿則眼神弱而無力，沒精打彩的樣子。前者必然精神充沛，觀念積極，做事勤奮，因此運勢好成功率高；後者精神散漫，振作無力，不是健康有問題，便是困難重重，運氣不佳。 （七）皮膚繃緊者，局量不大而有我無人。眼小有神，心計必多；眼大無光，思維必鈍；眼長瞟者，心術不正；眼如醉者，見地不明；眼珠深藏而光聚，負於理想，但又多餘；眼珠外露而光浮，情緒不寧，常有衝動。《說卦傳》：「巽，多白眼。」白眼有二白、三白、四白之分，其斷亦不同。何況三白更有上下之分，其義亦不同。 《說卦傳》中有很多相人術的內容 三．從體貌觀人：
（一）體過胖者，陰必虛，不能作深入的思考；體過瘦者，陽必弱，不能負艱鉅的責任。 看氣色在清晨未洗臉漱口進飲食之前看，比較正確。一般論氣色，以印堂為最重要，其次鼻準及前額的正中。中國人幾乎都會看一點相，看相的方法和各種學問一樣，都是人類累積的智慧。相傳佛教達摩禪師、白峰禪師都有論眼神的相法。而密宗對面相亦有獨門相法，他們把人分成十種樣子，稱「十字面形圖」，並編成一首歌謠便於記憶：「由甲申田同，王圓目用風，能明十字理，造化在其中。」 四．從言詞觀人： 《繫辭傳》：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」 「辭慚」：吞吞吐吐，措辭有失常態，這表示心藏反側，而有內歉。 「辭枝」：沒頭沒尾，聽不出重點所在，這表示事理不明，或是意圖探測。 「辭寡」：要言不煩，句句中肯，這表示所見者真，修養有素。 「辭多」：勢如潮湧，一句接一句，這表示急於自鳴，秉性操切。 「辭游」：含沙射影，避免正面立言，這等於表示為了要中傷他人，而掩蔽自己。 「辭屈」：語多牽強，只是搪塞敷衍，這等於表示缺乏中心主宰，而自知理短。 除此之外，尤應注意： （一）求證說話聲音：聲音尖銳，其人失之苛細。聲音沈散，其人失之粗疏。聲音如豺狼，其人必然鄙俗暴戾。聲音溫潤安和，其人必然慈惠端謹。 （二）求證說話情色：說話很平實，很誠懇，但情色迷離不符，此人是偽裝忠厚，決不可靠。說話有參差，有漏洞，而情色真切可信，其人是拙於口才，尚屬可交。 （三）從話中加以反面透視：如特別誇張自己的勇敢，其人難免怯懦；特別誇張自己的忠實，其人難免奸詐；特別誇張自己仁慈，其人難免刻薄；因人之常情，對自己的短處，總是在盡量的迴護。 五．從舉動觀人： （一）坐立不穩者浮躁，手足無著者拘謹，仰頭而行者妄越，低頭而行者深沈，行常回顧者猜忌，步不聞聲者輕飄。 （二）眉常緊縐者，器局必小；腿常搖動者，心思必亂；指東畫西者，野而不馴；搖頭擺腦者，迂而不達；動作太緩，固嫌廢弛；動作太快，尤防草率。 （三）對錢財豪縱奢侈，操守必不嚴緊；對服飾用品，喜新厭舊者，意志決難持久。 （四）飲食不節而起居無時，縱有才華，不堪大用。群居謹行而獨居亂德，如授權位，必定是大奸。 六．結論： 無論是神態體貌，或是言辭舉動，觀察的方法，都從易經上「爻位」和「卦體」之理所產生。然於實際運用中，應綜合在一起，不可以偏害全，僅執著某一部分，而置其他部分於不顧，便貿然斷定，如前面所說「面色青白居心較狹」，如果其他配合的好，就不能成立，反而是智慧高的象徵。 如運用上述方法以後，所得的觀察結果，還有些不明白，那就可採用考驗的方法，以補觀察方法之不足。莊子曰：「遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其智，急與之期而觀期信。」 位高權重，當以曾國藩為鑑；用人當以知人為重；害人之心不可以有，防人之心亦不能無；所用之人有所求，亦為常態，不足以為怪。相學雖小道，其相人雖不中亦不遠矣！善用之，可以無咎。 |
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