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人生是道场，若有机心，便如自心幻化出一座高大坚固、曲折无尽的迷宫，于是毕其一生而能够走得出去的，便成为极少数。若无机心，纵然人开始都是迷的，这时也只如四面是墙，一眼能望到，可以走直线，从这边走到那边只是费些脚力，只要肯走就能走到。对面即彼岸，对面必有能出离解脱的门。对于心灵，迷宫之内，重重隔音，回荡的只是自己焦躁的脚步声和困顿的挣扎呼喊声，这便是自我的地狱。若无迷宫，墙外鸟语花香才能传过来，清风生气才能吹过来，心才能轻灵飞升起来，而跨越高墙，直见天地广阔无尽的大好风光。 而世人却都奔跑在机心的路上，还自以为聪明。 大道一体两面，能便见道体,不能只为道用。 庄子的“独与天地精神往来”、“上与造物者游”，这天地精神和造物者与神明是一样的意思。 这种描述在道家是常见的，比如《淮南子》中也说“栖神于心”，《悟真篇》中也说“神藏于心”。这种体验是来自道境，是因为与道感应而有，这就告诉了我们一个没有体验过的大多数人所忽视和不知道的，关于道的重要真相。 那便是：道并不只是人们通常以为的一种客观物理性存在，也是一种精神性存在。换言之，人脑可以产生精神，宇宙本身则就是宇宙之脑，道即是宇宙之精神。 鬼神的真相 所谓“人身小宇宙，宇宙大人身”、“人心小宇宙，宇宙大人心”。所以道是物性客观和心性主观的一体，从物性层面说就是“气”，从心性层面说就是“神”，气感而应，虚明通神。神，也即禅宗所说的灵明不昧。 道家侧重在人是万物一体中的一员、天道运化中的一环，所以心只是神明居所，悟只是通于神明；佛家则侧重人心作为道之容器的主体性和主宰性，讲法界皆在一心，真性本来具足；所以道家讲天人合一，佛家讲三界唯心。对于大道，这是一体两面。所以对于佛家，悟道就是悟到本来真性；对于道家，则是在自己这颗心上创造条件，让神明能够来居住，也就是通于天地之灵。 如何创造条件呢？这涉及的便是道家的工夫方法。老子的修道方法，最有代表性的两句话是：“专气致柔，能如婴儿乎？”“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”庄子的修道方法，最有代表性的同样是两句话：一是心斋，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。”二是坐忘，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”说白了，老庄所说，便是佛家的禅定止观。 心与物的关系问题，文明史上一直是个核心和根本问题，几千年来争论不休。其实从物理性上看，一切皆物，连精神也是物，就像我们的精神实质是脑电波；从精神性上看，则一切皆神，就连一块石头、一个原子，也必定有着对宇宙灵觉的感应，因一切不离这一根本灵觉，只是离本源处远。总结起来便是：心生万物、万物生心，心物一元。所谓层次，就是来自距离本源处的远近。万法皆空、本性无异，但佛性具足和能否成佛是两回事，决定能否成佛的不是佛性，而是自身，自身能否像宇宙一样具备一种圆转通流无碍的系统性和有机性，而使那个本性显现出来。能便见道体，不能只为道用。 为什么说道家更彻底呢？因为对于道家来说是这样的：以天地万物为己身。 禅宗讲无心合道，道家如此之下便自然通往了真正的、彻底的无心，然后神明来居、一通大道。 道家的彻底，就彻底在对天地万物的全然观照和洞察，这其中也包括自己，自己也与物无异。 也正因为这种向外的倾向，而为真正的入世打开了一扇宝贵的门，所以出现了姜尚、范蠡、张良等众多翻云覆雨的道家人物。 比之佛家，道家在入世与出世间，有着更大的进退自如的空间。 特别触动我的一点。 《庄子·天地》中有句话，说得彻骨：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。” |
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