物体是由许多微小粒子组成，透过正确的佛法禅修，我们能够见到它们；再进一步修观禅之下，我们能够透视它们而知见究竟色法。由于所谓的现代科学完全依赖科技及色法的根门，譬如肉眼，而不是慧眼，所以无法见到微小粒子，也无法透视它们以知见到究竟色法。然而，透过正确的禅修，我们能够见到究竟色法，知见色法只是四界及一些所造色而无他。这些有关色法的基本常识是一切古代科学所熟知的，然而所谓的现代科学则对它一无所知，这是因为盲目与身见的缘故。因此，现代科学、医学等认为四界是古代的天真信仰，而本身则从误信物质乃至整个世界，是由非常多可分开的个别分子、原子等组成，这一个方向去发展。同时，这也是唯物论舍质取量的见解。
解释了色法即已解释了（眼、耳、鼻、舌、身）五种色处。第六处的意处，则是名法。佛陀说它为：1. 受（乐受、苦受与舍受）；2.
想（先识知颜色 ，再识知目标：只因为我们拥有世间的知识，而知道有如此这样的形象的东西称为桌子、纸、香蕉等）；3.
思（业：受到贪、嗔、痴，或无贪、无嗔、无痴的驱使）；4. 触（例如眼（内处）、色尘（外处）与眼识的集合）；5.
作意（心透过此心所，注意色尘、声尘、香尘等）。但名法和色法，又是如何生起的？「因何有名色？是什么产生名色？」佛陀了知：「识缘生名色。」换句话说：没有识就没有名色。事实上，这是非常直接的。如果没有识，我们称之为身体的物质，就只是一具尸体，尸体没有根门，它只是没有生命的肉罢了。眼、耳、鼻、舌、身与意不能无识地了知目标，受、想、思、触与作意也不能无识地了知目标。佛陀解释识
：「有六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识。」这也是非常直接的。举例而言，之前佛陀解释
：「缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。」那就是说，缘于内处（眼、耳、鼻、舌、身、意）与外处（色、声、香、味、触、法），而生起了相符的识（各别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。识并不只是识：它是识知某个东西。识不能不取目标地生起。坐在这里时，我们听到声音，看见景象，感觉到身体在地上等等，我们可能会认为自己有同一个识在看、听、嗅、尝、感觉身体，以及思考、记忆与想象等等。佛陀解释这是因为我们回顾过去与看向未来，认为是同一个「我」。佛陀说我们可能会接着想：
「是我的自我在说话，以及在此处及他处感受与体验善业与恶业的果报；但是我的自我，是常的、常存的、永恒的、不会遭受变易的，它会永恒地存在。」之前我们已经讨论了这种见解：这是我论取，也称为身见。它因「有爱」而生，显现为常见，是一种忆测的见解。这种忆测的见解产生了认为灵魂或识从一生转世到另一生的见解：转世的见解。但是佛陀并不教导转世，因为诸佛从不忆测：他们知见。佛陀所见的（也是我们可以透过禅修证实的）是我们的生死轮回只是及将只是一个心识接着一个心识的生灭：其中并没有自我，没有灵魂，没有实体等等。有一次，有一位名叫沙帝（一位渔夫的儿子）的比丘想，必须有个心识从一生去到下一生才可能有投生。佛陀叫他自己解释。沙帝说：「据我所了解的世尊教法，是同一个心识在轮回，而不是别的心识。」佛陀问：「那是什么心识，沙帝？」沙帝答：「尊者，是那个在说话，以及在此处及他处感受与体验善业与恶业的果报的心识。」佛陀问：「诸比丘，你们认为怎样？此沙帝比丘是否在此法此律之中点燃了一丁点的慧火？」接着佛陀解释：「……在许多开示里，我已经注明识依靠因缘而生起，因为无因就没有识能够生起…识因其所依靠生起的某种特别因缘而获其名。」接着佛陀给予一个譬喻：「……当火依靠木桐而燃烧时，它称为木桐火；当火依靠柴捆而燃烧时，它称为柴捆火；当火依靠草而燃烧时，它称为草火；当火依靠牛粪而燃烧时，它称为牛粪火；当火依靠谷糠而燃烧时，它称为谷糠火；当火依靠垃圾而燃烧时，它称为垃圾火。」这就是说：不再有木桐时，就不再有木桐火；不再有柴捆时，就不再有柴捆火等等。
接着佛陀说：「同样地……当识依靠眼与色尘而生起时，它称为眼识；当识依靠耳与声尘而生起时，它称为耳识；当识依靠鼻与香尘而生起时，它称为鼻识；当识依靠舌与味尘而生起时，它称为舌识；当识依靠身与触尘而生起时，它称为身识；当识依靠意与法尘而生起时，它称为意识。」这是非常直接的。如果我们注意天空的颜色，我们见到它们；我们不会听到天空的颜色，是不是？我们不会看见歌，不会触觉到咖啡的味道，是不是？当天空的颜色（外处）撞击眼睛（内处），而我们注意它，眼识就会生起；当歌声（外处）撞击耳朵（内处），而我们注意它，耳识就会生起；当咖啡的味道（外处）撞击舌头（内处），而我们注意它，舌识就会生起。当我们不再注意该目标，就不会再有识依靠该目标而生起。一个心识生灭，接着一个新的心识生灭，接着另一个心识生灭。每一个心识都是因为一个外处撞击与
其相对应的内处而生起。这只是日以继夜地一个接一个。在一秒钟里，就有上万忆个心识一个接一个地生起。
你是否曾经见过猴子在树上来去？牠捉住一枝又一枝的树枝。同样地，一个心识透过捉取色尘而生起，然后放开；另一个心识捉取法尘而生起，然后放开；再一个心识捉取声尘而生起等等。佛陀解释：
「正如猴子捉住一枝树枝、放开再捉住另一枝树枝、再放开且再捉住另一枝树枝地在森林中来去，同样地，称为『心』、『意』与『识』
之法日夜地生灭。」
这就是我们的世界。除此之外，我们的世界再无他物。佛陀解释：
「诸比丘，什么是世界的起源？缘于眼〔内处〕与色尘〔外处〕，眼识生起。〔缘于耳与声尘，耳识生起……缘于意与法尘，意识生起。〕这三者之集合是触。缘于触，受生起；缘于受，爱生起；缘于爱，取生起；缘于取，有生起；缘于有，生生起；缘于生，老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。诸比丘，这是世界的起源。」六内处、六外处及它们各自的识是世界的起源，是一切苦与轮回的起源。换句话说：没有眼与色尘，就没有眼识，没有眼触。没有耳与声尘，就没有耳识，没有耳触。没有鼻与香尘，就没有鼻识，没有鼻触。没有舌与味尘，就没有舌识，没有舌触。没有身与触尘，就没有身识，没有身触。没有意与法尘，就没有意识，没有意触。没有触就没有乐受、苦受与舍受。没有受就没有色爱、声爱、香爱、味爱、触爱或法爱，也没有欲爱、有爱或非有爱。没有爱就没有欲取、见取、戒禁取或我论取。没有取就没有欲有、色有或无色有。没有有就没有生。没有生就没有老死、愁、悲、苦、忧、恼。
简而言之：没有世界。
佛陀对生命的描述，即是说生命只是一连串的心流与名色法，每个心都缘取各自的目标。佛陀把它比喻为猴子在森林里游荡，捉住一枝又一枝的树枝。
你是否曾经见过猴子在树上来去？牠捉住一枝又一枝的树枝。同样地，一个心识透过捉取色尘而生起，然后放开；另一个心识捉取法尘而生起，然后放开；再一个心识捉取声尘而生起等等。佛陀解释：「正如猴子捉住一枝树枝、放开再捉住另一枝树枝、再放开又再捉住另一枝树枝地在森林中来去，同样地，称为『心』）、『意』与『识』之法日夜地生灭。」有六内处，其中五个是色法，是色处：眼处、耳处、鼻处、舌处与身处。第六处是名法，是非色的意处。也有六外处，其中五个是色法，由五识所识知：眼识知的色尘、耳识知的声尘、鼻识知的香尘、舌识知的味尘、身识知的触尘。这五种境色也可由非色的意处识知。第六种外处是法处，是心能够识知的一切法，即法尘。其中有些是名法，例如作意、识、受、想、思、思考、记忆等等；有些是色法；有些则既非名法也非色法，例如概念法与涅盘。猴子捉住一枝又一枝的树枝，我们则注意一个又一个目标：我们执取一个又一个外处。作意是指当外处撞击内处时，相符的识生起，也就是说有触。举例而言，我们作意颜色，颜色撞击眼睛，眼识生起，也就是说有眼触。因此有六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识。六识依靠六内处与六外处而生起，而产生了六种触：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触与意触。这是根据缘起法则把生命分解至其组合成份。透过正确的禅修，我们能够很清楚地知见这点。若无禅修，则无法知见这点，我们可能会以为完全不需要涉及这些复杂的细节，甚至认为这不是真正的佛法。我们可能会说：「这只是概念，不是佛法！相信你自己的体验。」是的，缘起的理论的确是概念。但是我们自己的体验也是概念。为了要理解我们所识知的究竟真实法，我们必须以概念来解说它们。为了理解，为了解释，概念是必要的。即使是解释怎样泡杯咖啡，我们都必须依靠概念。然而，如果我们的概念性理解是依靠自己无知的体验，我们无法了解佛法。我们必须学习由佛陀所说的佛法概念，因为它们是依靠佛陀圆满觉悟的体验：它们是佛陀、阿罗汉为了解释真实法而采用的概念。
我们自己对识的体验是，坐在这里时，我们听到声音，看见景象，感觉到身体在地上等等，我们同时在看、听、嗅、尝、感觉身体，以及思考、记忆与想象等等。所以我们许多人都想：「怎么可能有各种不同的心识？」进一步地想，我们我慢的本性抬起了头，因此心想：「都是废话！很明显的只有一个心识！不然怎么可能会有轮回！？！」这是人们自然倾向的想法，甚至包括我们这些自认为是佛教徒的人。我们开始说诸如原本的心、原本的识等等的东西。这种无知的见解产生自我们自然的无明与我慢。有一次，有一位比丘就这么说。那位比丘名叫沙帝，是一位渔夫的儿子，他说
：「据我所了解的世尊教法，是同一个心识在轮回，而不是别的心识。」佛陀解释，我们会这么想是因为我们回顾过去与看向未来，认为是同一个「我」。
之前我们已经讨论了这种见解：这是我论取，也称为身见。这是一种忆测性的见解，因「有爱」而生起，显现为常见，即认为有个自我、灵魂或心识从一生转世到另一生，一时是这种有情，一时则是另一种有情；这是转世的见解。但佛陀并不教导转世，因为诸佛不依靠忆测性的见解：他们依靠直接知见的见解。佛陀说
：「忆测性的见解是如来已经弃除的。」佛陀所见的（也是我们可以透过禅修来证实的）是我们的生死轮回现在是、过去是及未来将会是一个心识与名色法生、住、灭接着另一个心识与名色法生、住、灭：根本没有自我，没有灵魂，没有实质等等。即使我们投生为猴子，在森林里游荡，也不会有其它东西；这是一个依靠概念而举出的譬喻。
圣典解释，当佛陀向诸比丘提起自己的过去世时，有些比丘只能理解它为有个心识在转世，这一世投生到这里，下一世投生到那里。沙帝比丘（Sàti渔夫的儿子）就是这样的一位比丘。当其它比丘说他的见解与佛陀的教导相违背时，他不肯听，固执地执着自己的见解、自己的理解、自己的我慢。
听到这件事，佛陀召见沙帝比丘，叫他自己解释。
沙帝说：「据我所了解的世尊教法，是同一个心识在生死轮回，而不是别的心识。」
佛陀问：「那是什么心识，沙帝？」
沙帝答：「尊者，是那个在说话，以及在此处及他处 感受与体验善业与恶业的果报的心识。」
佛陀说：「愚蠢的人，你几时听过我向谁如此教导佛法？愚蠢的人，难道我不曾以种种方法解释心识
是缘生，没有因缘就没有心识生起？」
（9）
佛陀就在沙帝比丘的眼前，身边也有许多博学的比丘，但他竟然还在他们的面前抬起自己无知的头，
以自己无知的体验与推理来衡量佛法。佛陀向他解释这种行为的后果：
「愚蠢的人，但是你已经以自己错误的理解来曲解我们，因而伤害了自己，累积了许多恶业（非福）
；这将会为你带来长久的伤害与痛苦。」
接着佛陀说：「诸比丘，你们认为怎样？此沙帝比丘（渔夫的儿子）是否在此法此律之中点燃了一丁
点的慧火？」
（尊者，他怎么能够呢？没有，尊者。）
（10）
佛法的确深奥，也显得深奥。我们不应该高高抬起自己的头，不应该相信自己无知的体验；应该相信
从圆满觉悟的佛陀流转下来给我们的教法。且让我们谦虚地低头，聆听佛陀有关心识的解释：
「……在许多开示里，我已经注明识依靠因缘而生起，因为无因就没有识能够生起……识因其所依靠
生起的某种特别因缘而获其名。」
接着佛陀给予一个譬喻：
「……
当火依靠木桐而燃烧时，它称为木桐火；
当火依靠柴捆而燃烧时，它称为柴捆火；
当火依靠草而燃烧时，它称为草火；
当火依靠牛粪而燃烧时，它称为牛粪火；
当火依靠谷糠而燃烧时，它称为谷糠火；
当火依靠垃圾而燃烧时，它称为垃圾火。」
这就是说：不再有木桐时，就不再有木桐火；不再有柴捆时，就不再有柴捆火等等。
接着佛陀解释：
「同样地，识因其所依靠生起的某种特别因缘而获其名。
当识依靠眼与色尘而生起时，它称为眼识；
当识依靠耳与声尘而生起时，它称为耳识；
当识依靠鼻与香尘而生起时，它称为鼻识；
当识依靠舌与味尘而生起时，它称为舌识；
当识依靠身与触尘而生起时，它称为身识；
当识依靠意与法尘而生起时，它称为意识。」
（11）
这是非常直接的。如果我们注意天空的颜色，我们见到它；我们不会听到天空的颜色，是不是？我们
不会看见歌，不会触觉到咖啡的味道，是不是？
? 当天空的颜色（外处）撞击眼睛（内处），而我们注意它，眼识就会生起，同时也有眼触。
? 当歌声（外处）撞击耳朵（内处），而我们注意它，耳识就会生起，同时也有耳触。
? 当咖啡的味道（外处）撞击舌头（内处），而我们注意它，舌识就会生起，同时也有舌触。
? 在这里坐着时，地面的硬撞击我们的身体，而我们注意它，身识就会生起，同时也有身触。
? 当这些五外处撞击各自的内处, 它们也撞击意处（内处），意识就会生起，同时也有意触。
? 当儿时的记忆（外处）撞击意处（内处），意识就会生起，同时也有意触。
当外处撞击内处，而且有作意时，识就会生起：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识或意识。同时也有触
：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触或意触。五个内处是色法，第六个内处是名法。五个外处是色法，
第六个外处是一切法。作意是名法，识是名法，触也是名法。因此我们获得：
? 名色缘生六处；
? 六处缘生触；
? 触缘生受；
? 受缘生想；
? 想缘生爱；
? 爱缘生取；
? 取缘生有；
? 有缘生生；
? 生缘生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。
当我们不再注意某个目标，便没有识缘取该目标而生起。没有名色，便没有六处，没有作意，没有识
，没有触，没有受，没有想，没有爱，没有取，没有有，没有生，没有老、死、愁、悲、苦、忧、恼
等等。有识便有触；有触便有受与想。这些名法是不能被分离的。舍利弗尊者解释这一点：
「贤友，受、想与识这些法是结合的，不是不结合的，不可能把其中一法与其它法分离开来，以形容
它们之间的差别。人所感受的，便是他所想的；他所想的，便是他所识知的。」识的缘是名色。但是佛陀解释识也是名色的缘：就像母亲是孩子的缘，而孩子也是母亲的缘，名色与识这两者也互相作为另一者的缘。怎么样呢？
在其中一部有关缘起的经《大因缘经》 里，佛陀很清楚地向阿难尊者解释这一点。且让我们谦虚地低
头，聆听这部经怎么说。
有一次，阿难尊者禅观缘起。他是须陀洹圣者，其博学受到佛陀赞扬。那一天，他去见佛陀，说：
「真是太奇妙了，尊者，这缘起的确深奥，也显得深奥！但它对我来说却显得很清楚！」
（14）
佛陀怎么说？佛陀向睿智的阿难尊者说了什么？佛陀是否说：「是的，阿难，法的确很容易！只需要
相信你自己的体验，这一切将会变得很清楚。」不。佛陀不曾在任何地方这么说。
当阿难尊者说缘起对他来说显得很清楚时，佛陀的回答是：
「阿难，不要这么说！阿难，不要这么说！这缘起的确深奥，也显得深奥。由于未能遍知与通达此谛
，有情就好像一圈打结的线，或像织巢鸟的巢，或像打结的芦苇，无法脱离恶趣、恶道、堕处与生死
轮回。」
（15）
佛陀本身说缘起的确深奥，也显得深奥。我们对苦因是缘起没有了知的能力本身就是苦的因。因此，
对把名色法分解至个别究竟法的缘起，我们不应该视之为不必要的复杂与微细的佛法：佛陀说它便是
佛法：
「见缘起者见法；见法者见缘起。」
换句话说：不见缘起者不见法；法的确深奥，也显得深奥。且让我们谦虚地低头，再聆听佛陀对缘起
的苦因的解释。
（16）
首先，佛陀解释当他还是一位菩萨，坐在菩提树下时所证悟之法：唯有有生、有、取、爱、受、触与
名色，才会有老死
。接着佛陀向阿难尊者说：
「阿难，如果你被问到：『名色是否有存在的缘？』你应该回答：『是的。』如果被问到：『什么是
名色的缘？』你应该回答：『识缘生名色。』及『名色缘生识。』」
换句话说：没有识，便没有名色；没有名色，便没有识。
帕奥尊者主讲四圣谛（10）
（17a）
舍利弗尊者以著名的「两捆芦苇的譬喻」来解释这一点：
「就像两捆芦苇可以互相倚靠而立，同样地，名色是识的缘；识是名色的缘。贤友，若人移开其中一
捆芦苇，另一捆将会倒下来；若人移开另一捆芦苇，第一捆将会倒下来。同样地，名色灭尽，识也灭
尽；识灭尽，名色也灭尽。」
（17b）
佛陀则透过问阿难尊者有关投生来解释这一点。请细心聆听。
首先，佛陀解释名色依靠识而生起。他向阿难尊者说：
「我已经说过：『识缘生名色』，应当如此理解它。若识不入母胎，名色是否能在该处发展？」
当佛陀说到识「入」母胎时，他并不是指有个中阴身的识在某处徘徊，等着入胎：圣典解释这只是一
种惯用语。这就像当我们说「我去睡觉」时，我们并不是说我们去某个地方。识入胎是指投胎：一个
有情的生。因此，换句话说，佛陀问阿难尊者的问题是：「若投生不在胎里发生，名色是否能在该处
发展？」或「若投生没有发生，胎儿拥有（眼、耳、鼻、舌、身）五处的身体与胎儿的第六处（意处
）是否能在胎里发展？」当然，阿难尊者的回答是：「不能够，尊者。」
（18）
没有投生，便没有识；没有识，便没有名色；没有名色，便没有六处。女人怀孕时，她的肚子变得愈
来愈大，在她胎里长大的并不是像植物般没有生命的东西：那是拥有识与名色法的人体。一开始他就
是一个人，拥有识、受、想等等。甚至西方科学现在也已经知道这一点。禅修时，我们能够透过回观
到投生的剎那、辨识当时存在之法来证实这一点。
（19）
接着，佛陀问阿难尊者：
「或者，若识入母胎后又离去，名色是否能在今生达到出生？」
换句话说，佛陀在此的问题是：「如果投生时在胎里生起的识停止，如果死亡发生，而下一个识在其
它地方生起，是否会有我们所称的人的出生？」 再次，阿难尊者的回答是：「不能够，尊者。」
没有识，便没有名色。其中一个例子是，当女人怀了孕，胎儿却出生死亡，也就是她流产了。有时候
她甚至不知道自己已经怀孕与流产了，有时候则知道，也有时候她甚至故意杀死自己胎中有识的人命
。
（20）
接着佛陀问：
「若一个年幼的男孩或女孩的识如此被切断，名色是否能够长大、发展与成熟？」
换句话说，佛陀在此的问题是：「如果该男孩或女孩，无论是在胎里或出生之后死亡，他或她的名色
是否能够完全地发展？」当然，在此阿难尊者的回答也是：「不能够，尊者。」
没有识，便没有名色，举例而言，当女人意外或故意堕胎，或婴儿在生产时死亡，或过后在孩提时期
死亡。
（21）
接着，佛陀总结其解释：
「因此，阿难，就只是这个识是名色的根、缘、起源与原因。」
换句话说，投生时生起的识是名色显现的缘；再换句话说，它是五蕴的显现、六处的获得的缘。这是
佛陀所称的生。
