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“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；”就这个四句。 说法的人不要从法相上，从现象上来说，要从如来法身、法性来说佛法。法性湛然清净，没有众生相；法性是诸法实相，没有我相；法性不生不灭，法尔如是，这是没有寿者相；法性无所从来亦无所去，没有前际和后际，中间赖以生存的这个人相当然自然也灭尽了，所以无众生相，无我相，无寿者相，无人相。 说法的人有众生可度吗？众生非众生，一切众生本来是佛。有我在说法度众生吗？自性本来无我。有法存在吗？没有，法本无生，谈何存在？谈什么寿者相？有人得法吗？也没有人得法，前后际断，前念已断，后念未生，了了分明，本自具足，还需要一个“得”吗？所以没有一个得法的相。 我们要了解维摩诘的语言特点，他喜欢用并列的两句话来说明同一个意思。比如说“法无众生，离众生垢故”，其实都是同一个意思了，从法性来说佛法，无众生相，这两句就是同一个意思。一切诸法非实有非全无，如果你有虚妄分别，那就是束缚，虚妄分别消尽就是解脱。 这一节，维摩大士开示证入法性智慧，就能够离一切相的执著。《大乘经庄严论》上面也说：“解脱唯迷尽”，迷惑颠倒尽了，就是解脱，不从外得，本来就在那里。怎样才能做到法无众生、法无有我、法无寿命、法无有人呢？光说是没用的，真正的佛法不可说，做就对了，要用行动来体现法性无我、无人、无众生、无寿者相。 |
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