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《巴利三藏》《相应部.六处相应.了悟》：舍卫城因缘…世尊曰：“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’诸比丘！汝等于此作如何思耶？眼是常住耶？抑是无常耶？”“大德！彼是无常。”“凡物之无常，彼是苦耶？抑是乐耶？”“大德！彼是苦。”“凡物之无常、苦而为变坏之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是认识耶？”“不也，大德！此非是。”“色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶？抑是无常耶？”“大德！此是无常。”“耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是…意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐，此是常住耶？抑是无常耶？”“大德！此是无常。”“凡物之无常，此是苦耶？抑是乐耶？”“大德！此是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是认识耶？”“不也，大德！此非是。”“诸比丘！如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱乃有「我解脱」之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。诸比丘！此为一切取了悟之法。” 「诸比丘！我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。诸比丘！如何为放逸住者耶？不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。诸比丘！不遮掩眼而住者，则心被污；其心为眼所识之色境所污，则无悦；无悦则无喜；无喜则无轻安；无轻安则有苦；有苦者之心则不得定；心不得定则诸法不显现，诸法不显现，则称为放逸住者。诸比丘！遮掩眼根而住者，其心不为眼所识之色境所污，则有悦；有悦则有喜；有喜则轻安；有轻安则无苦；无苦者之心则得定；心得定者，则诸法显现，诸法显现则称为不放逸住者。诸比丘！不摄护耳根…不摄护鼻根…不摄护舌根…不摄护身根…不摄护意根而住者，其心为意所识之法境所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。诸比丘！如何为不放逸者耶？摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。耳根…摄护意根而住者… 弥迦奢罗！内心处在贪爱状态的比丘，即使亲近游止于林间、深林、边地等音声稀少，渺无人迹远离人群、适宜禅思的居止处，可是依旧称为随伴住者。何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尚未除灭故，彼仍称随伴住者。弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此不赞美此、不存念恋着于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。」 《相应部.六处相应.燃烧》：尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。于此处，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！一切为烧。诸比丘！云何一切为烧耶？诸比丘！眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶？我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是………舌是……身是……意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶？我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则「我解脱」之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。」世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。 「诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。何者为灭除一切思量有验之道耶？诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。 S.35.53无明：尔时，有一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何见者，得消灭无明而生起明耶？」「比丘！知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无当者，则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。耳……声……鼻……香……舌……味……身……触…知、见意见无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。」 |
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