|
知言 黃庭禪創辦人 張慶祥 孟子原文： 公孫丑曰：「何謂知言？」 孟子曰：「詖辭知其所蔽；淫辭知其所陷；邪辭知其所離；遁辭知其所窮。生於其心，害於其事；發於其事，害於其政；聖人復起，必從吾言矣。」 這段文章出現在孟子公孫丑上章，談到「不動心」的章節裡。在這段文章之前，孟子先是提到「我知言，我善養吾浩然之氣。」在解說了如何養浩然之氣之後，接著再補充了這段知言的說明。為什麼孟子談浩然正氣，要先提到「知言」這個主題呢？可見這個「言」字，對於能否養得起浩然正氣的關係非常重大，故而孟子要特別加以申論。 什麼是真正的「言」呢？「言」者”心聲”也。對自己內心所發出的聲音，不論是好是壞，是正是邪，都瞭如指掌，叫做「知言」。「知言」就是瞭解自己當下的存心是正是邪，進而有機會掃除心內的無明，走向光明正大純潔無暇的坦途。 有個很好的例子，可以突顯「知言」的重要性。美國曾經針對八千多位中學生做了一項心裡測驗及調查，這些受訪的學生裡面，百分之七十一的學生作過弊，百分之六十八的學生常打架，百分之三十五的學生在商店裡偷過東西。而品德測驗的結果，卻有百分之九十六的孩子，覺得他的品德良好！在這個活生生的真實例子裡面，可以看到這些孩子對於自己內心時常發生的不淨心思，簡直可以說是毫無所知！如此一來這些孩子還有進步的空間嗎？因此「知言」的功夫對於一個人的人格發展是非常重要的，而這也正是佛家「明心」的基礎功夫之一！ 然而孟子所謂的「知言」，指的不只是觀照出自己的心聲與習性，也包括能體察出他人的心聲與習性。道德經說「知人者智，自知者明」，不能知自己的言，簡直就是無明，豈能修得了自身；不能知別人的言，也就無法辨別是非曲直，豈有智慧可言。例如從一個人說的話、做的事，便可以知道誰好誰壞、誰忠誰奸，也可以知道誰在收買你、吹捧你、誰在貶損你、抵制你、誰是君子君而不黨、誰是小人黨而不群、誰是益者三友、誰是損者三友…分辨得出這些是非曲直，凡事清楚明白，這才是智慧。佛家所說的智慧，便是孟子的「知言」的效應。 這個「言」字不止代表心思，當然也包括語言、舉止、行為在內。例如一個眼神也是言，當你說了一句話，惹得有一個人怒眼瞪著你，這眼神也已經明確的表示出他不喜歡你的心聲了！然而他的嘴巴卻說：「沒有啊！我哪有不喜歡你！」然而明眼人一看便知到他的內心根本不喜歡你！這個內心的想法透過他的眼神，早就表露無遺了，任他嘴巴再怎麼說喜歡你，此刻已經變得毫無意義了。 所以從根本處來說，真正的「言」不是他在說什麼話，也不是在他的眼神、也不是在他的動作，真正的言只發生在一個人的「內心」！在他未說話，未動作之前，這個聲音就已經先在他的內心迴盪已久了！一切的「言」都是發自內心，心裏面的聲音、感受、念頭，才是真正的「言」！ 公孫丑問孟子什麼是「知言」？孟子用下面這段文章來解釋「知言」。曰：「詖辭知其所蔽；淫辭知其所陷；邪辭知其所離；遁辭知其所窮。生於其心，害於其事，發於其事，害於其政；聖人復起，必從吾言矣。」這段話裡面最重要的是「生於其心」這四個字。由於這四個字的指引，我們便可以清楚的知道，所謂詖辭、淫辭、邪辭、遁辭等等的「言」，指的不是一個人嘴巴所說的話或肢體做的事，而是指內心的聲音。內心一有貪嗔好惡的剎那，才是「言」的所在！「言」是發自心上的，這一點要先確定方向，才不會使這段文章的解釋有所偏差。 「詖辭知其所蔽」： 先解釋什麼是「辭」。辭有看不見的意思，也有語言、心聲的意思。躲在內心深處那個看不見的真話，就叫做「辭」，這裡的「辭」也就是知言的「言」，但「言」字比較容易被解讀為狹義的「語言」，所以在這裡改成「辭」字來突顯“躲在內心”的未盡之意。「辭」字還含有辭別、辭去的意思。意即「不存在你的面前，但卻存在背後的某處」的意思。所以古人常用「辭」這個字來影射「表面上看不到，卻隱藏在你內心的那個聲音」。 「詖辭」，就是執於一端之詞，是偏頗的詞，雖有部份道理，但整體來看卻是個偏頗的說法。好比墨子所提倡的「兼愛」，即是似是而非的一種說法。墨子提倡要平均的去愛每個人，對任何人的愛就像愛自己的父母一樣，完全沒有差別。這說法聽起來很對、很偉大，感動了很多人，拉走了很多人的心，但實際上卻無法真正把它落實在社會上，因為當你去落實的時候，卻發現你也得把父母親當成路人一般才公平的，這是違逆人性的作法。就像這種帶著偏見、不合實際的言辭就叫「詖辭」！ 而「知其所蔽」的「蔽」字是蒙蔽、無明、靈台沒有打掃乾淨的意思。一聽到偏見的辭，我們就立即能察覺到他的無明與蒙蔽。當然這個「其」字可以指自己，也可以指他人。好比在我的內心裏發出了一絲絲的偏見，我當下就要覺知到我依然存在著無明的蒙蔽。或是當我聽到一個人懷有偏見的言詞，我也要能知道這個人的內心正受到無明的蒙蔽，這都叫「詖辭知其所蔽」！ 然而要做一個如此明理的君子，其實沒有這麼容易，原因是世上似是而非的論調真的太多了，而且依然還隱藏在我內心的雜思、慾望、偏見也還很多，因此雖然有很多內內外外的詖辭，正顯現在你的內心或眼前，但卻很少人能立即覺知得出來的！ 好比我曾在電視上聽過一個偏見的大德這樣子弘法，他說：「選擇一個正確宗教有幾個條件：第一個條件就是教主要有高貴的出生！」我聽到這第一點就差點摔破眼鏡！各位，要哪一種高貴的身份才有資格做一個宗教的教主呢？有這種規定嗎？人還有分貴賤嗎？出身低微鄙陋的人就沒有資格當個覺悟者了嗎？這顯然是莫大的偏見，但包括他自己及電視機前的觀眾，卻不一定能聽得出來！ 然後他接著說：「像有一個宗教的教主是一個未結婚的女人的私生子；另一個宗教的教主是個四處去求官求不到的流浪者；還有一個宗教的教主只是一個圖書館的館長；只有我們宗教的教主是個高貴的太子血統，本來可以當國王的高貴血統！」 各位，弘法者本身要有正見，不能懷著偏見。這位大德所說「未結婚的女人的私生子」是誰呀？他雖沒講出名字，但我掐指數一數五教，大概指的是耶穌吧！傳說中聖母瑪莉亞受聖靈而懷了耶穌，被他說成私生子！然而就算是出身低微的私生子，就不能覺悟嗎？ 而他說那個「四處去求官求不到的人」是誰呢？我掐指再算一算，再笨的人也知道應該是指孔子吧！孔子是不是去求官我們先別論，但當不了官的人就沒有資格覺悟了嗎？而那個「圖書館當館長的」，指的應該是周朝的「柱下史」老子吧！看管圖書的就沒有資格可以覺悟嗎？只有當太子、當國王的人可以覺悟成佛嗎？是的，當然太子或國王也可以成佛，但不當太子國王的人就沒有佛性了嗎？就無法覺悟成佛了嗎？ 我當然知道釋迦佛的偉大，也非常崇拜他，但一個弘法者不可以因為要強調釋迦佛的偉大，就想辦法找些似是而非的論調，去貶損別的教主的偉大，這種做法不僅不公正客觀的，而且還有損修行者的宗風。這個理只有自己的教派關起門來孤芳自賞可以，放到別的教派身上就說不通了，放到宇宙間去驗證看看就更可笑，這真是明明白白的「詖辭」！ 不論我是不是該教派的人，不論我喜不喜這個法師，一聽到這種「詖辭」，就立即要知道這個說法者的心中，依然還存在著莫大的無明，靈台還沒有打掃乾淨！如果這樣大的「詖辭」還聽不出來，那還談什麼「知言」呢！然而我在電視上看到，他這話語一出的時候，下面滿滿的聽眾響起一陣熱烈的掌聲，好像很欣賞這個「高貴」的說法，真是不可思議呀！這不是一種非常大的無明嗎！由此可見這句「詖辭知其所蔽」說來容易做來難，難怪大學裡面說「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！」學問要實踐得來才是真功夫呢！ 淫辭知其所陷： 「淫」是過多的意思，當然不當的男女情色也是淫，不過「淫」這個字倒不一定指男女情色而言。凡是超過本分的、浮華的、誇大不實的、放蕩的言論都叫「淫辭」。例如那些政客在競選時所開出來那些不切實際的支票，或是攻擊對手時，故意用一些驚世駭俗的言論去誇大對手的小小錯誤，以便使對方陷於必死之地。當我們聽到別人說著這些誇大的淫辭，或是發現自己的心中萌生出這樣的淫辭，就要能分辨得出發出淫辭的當下，便是一個人的內心仍然有所陷溺的當下，仍然有不淨的心機的當下了，有了這個覺知的能力，便是「淫辭知其所陷」。 或是現在很多年輕人開玩笑的方式，都喜歡誇大自我、吹噓自我、把自己講得很厲害，把別人講的都很遜，這種言過其實的說法，都是古人所說的「淫辭」。或是有些好色的人，談話時三言兩語就會扯到男歡女愛的粗俗話題，沒有一點正經的話題，這也是「淫辭」。還有一些修行人喜歡談玄說奇，不實在的去洗心滌慮，不去建立德行，不去克己復禮，談的都是神奇鬼怪的事情，神通法力的事情，這些尚玄好奇的話，都叫「淫辭」。 淫辭雖然是從嘴巴講出來，但其根源仍是從內心所萌生出來的，當我們聽到別人說著這些淫辭，或是在自己的內心覺知到這些淫辭時，就要知道此刻的別人或自己，內心依然陷溺於種種無明習氣、總總貪欲而難以自拔了。有了這樣的覺知力，便叫「淫辭知其所陷」。 邪辭知其所離： 邪辭是不正當、違背正理、為達到某些目的而刻意誤導、蠱惑人心的言論。好比「只要我喜歡有什麼不可以」這樣的廣告詞，或是「沒有上酒家的都不是男人」這樣的話都叫邪辭！ 真的只要想做的事就沒什麼不可以做的嗎？如果想去學游泳、學音樂這種正當的事，當然沒什麼不可以的，但如果想去強姦一個人、想去侵犯一個人、或想去吸毒，也沒什麼不可以做的嗎？講這個話的人簡直是不負責任。 真的只有上酒家的才是男人嗎？像文天祥、岳飛、關公這樣的正氣男兒，也會跟他們一樣上酒家玩女人才顯得出自己的氣魄嗎？在君子的眼中，此話一出真是自己的人格都掃地了！然而這些似是而非的話，讓正在脫序邊緣的人聽了很高興，有了一個很好的藉口可以為所欲為，還可以絲毫不覺得羞恥，這就是「邪辭」！ 曾經有位大師在著作上寫道：「如果你未曾嚐試過的事就沒有資格批評，即使是吸毒也是一樣，只是你自己做的事情要自己負責。」這種話讓那些想要擺脫傳統束縛的人聽了既驚訝又感動，但真的可以去試試吸毒的滋味嗎？吸了之後有幾個人還有機會回頭的呢？即使他想為自己的錯誤負責，問題是負得了這個責任嗎？ 吸毒只是個例子，其它還有太多可以傷害自己及傷害別人的事，還有太多會讓家人後悔莫及的事，真的都可以去試試看嗎？他們真的負得了這個責任嗎？講這種話的人真是為了賺得人心，為了嘩眾取寵，而完全不負責任！坦白講他根本就負不了這個責任，因為這種人即使離開人間，其遺禍仍可漫延千年，這就是標準的「邪辭」！這種邪見遠比詖辭、淫辭、遁詞還要可惡！ 一聽到類似的邪辭，就知道說話的人試圖要讓你叛離正當的道路了。當你覺知到自己心中產生這樣的邪辭時，就要知道這樣的心思將使你叛離正道甚遠了。有了這樣的覺知力，就是「邪辭知其所離」。 遁辭知其所窮； 「遁辭」是閃躲逃避、吞吞吐吐、理由牽強、或在背後說是非的言辭。像是「我只是犯了每個男人都會犯的錯」這樣的話，就叫遁辭，自己犯了錯承認就好了，還拉一大堆的男人下水幫他背書，試圖以此脫罪，讓人家覺得他很無辜。但明眼人一看便知他的理由勉強屈窮，不會因為這番牽強的理由就誤認他是對的。 社會上常有一種人，在背後說了一大堆人家的是是非非，但當人家要正面和他對質時，他卻支吾其詞，說「你誤會我的意思了，其實我不是這個意思」，不敢承認自己的錯誤，只是不斷的閃躲其詞，試圖要來圓這個場。一看到這樣的場面，雖然我們不和他計較，但我們知道他編造了是非，因此內心有所屈窮了。如果這種錯誤發生在自己的身上，更要立即覺知到自己內心的理屈，而大大的自省一番！ 再舉個古代的例子，孟子對齊宣王說：「假如您有一個臣，因為要去楚國遠行，於是把妻兒委託給一個朋友照顧，等到他回來時，卻發現他的朋友沒有盡職，讓他的妻兒挨餓又受凍，交到這種朋友應該怎麼辦呢？」齊宣王理直氣壯的回答說：「這種無情義的朋友應該和他斷交！」孟子又說：「如果你下面有一個負責管監獄的官，但他卻連自己的屬下都管不好，那你應該怎麼辦呢？」齊宣王理直氣壯的回答說：「免了他的職！」接著孟子說：「那麼一個國君應該要負責治理國家，但他卻沒有把國家治好，那應該怎麼辦呢？」齊宣王沒有回答，眼神一下子看左、一下子看右，就把話題叉開了！ 因為知道自己理屈，再也不能理直氣壯了，又窮於找理由來應付，乾脆顧左右而言他，這就是「遁辭」的表現。有時我們的內心也會這樣，因為理窮，所以一直找理由掩飾，或是故意去忽略那個不淨的心思。明理的人一發現自己有這種現象，就應該坦然的自省，才有機會走在正人君子的道路上，有了這樣的覺知力，便叫「遁辭知其所窮」。 以上孟子所談到的詖辭、淫辭、邪辭、遁辭，是舉些例子來代表眾生一切的心聲，一切的「言」，「知言」就是要讓詖辭、淫辭、邪辭、遁詞都逃不掉你的法眼的意思！覺知到別人的心聲正不正叫「知言」，覺知自己的心聲正不正更是「知言」。知己知彼百戰百勝，內心若有不正的言，自己一定得先知道，坦然去面對，才有進步的可能。別人有不正的言，你也得看得出來，才不會被他混淆了是非，才能夠替社會伸張正義，才能去救治淪落的世界。 就像孟子與楊、墨之徒辯，又與告子、高子辯，這都是因為孟子能看穿諸家所發的詖辭、淫辭、邪辭和遁辭，知道其心有所蒙蔽、有所陷溺、有所叛離，有所窮屈。因而不得不與之一辯，以救蒼生之無知。所以做為君子的第一步，就是要先知言，知言才能正心，才能養氣，才能救世。若不能知言，想要不動心，想要養浩然正氣，想要救世，則所做的事情不曉得對不對，恐怕會越幫越忙的。 生於其心，害於其事；發於其事，害於其政。聖人復起，必從吾言矣。 （原文「生於其心，害於其政；發於其政，害於其事」有誤。請參考滕文公下章有「作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。」的章句，兩相對照便知此處有誤。且「事」屬個人小事，而「政」屬國家大事，事小政大，把事字擺在政字前乃符合本段先後次序。） 一個平常人的內心若存著不正的心念，這種存心必定會危害到他處理任何事務的公正。所以說「生於其心，害於其事。」既然處事有不正的作風，若是讓他為政主宰國家的話，也必定會危害到治國的任何政策上。所以說「發於其事，害於其政。」 這話的意思是說，任何顯現在外的事，不論是一句話、一個表情、一件事的作為、或甚至一個治國的政策，原先都是從一個人內心的「言」所散發出來的。當然能不能養得起浩然正氣，也與這個存心息息相關的！這也就是孟子為什麼把「養浩然之氣」和「知言」相提並論的原因。我相信即使再有聖人出現，也必認同孟子這番見解的，因此「聖人復起，必從吾言矣。」 當然，內心存著不正的言，不僅能害於其事、害於其政、也能消亡一身的正氣；但反過來說，內心若存著正當的言，不僅能益於其事、益於其政、也能長養一身的浩然正氣。好比每當你凡事開闊的往大處、遠處著眼時，胸中必常有一股浩然正氣在；而凡事狹溢的往小處、短處看時，胸中必有股狹隘陰私的慾望在。 所以「正見」必有正氣滿腔的感受在茁壯，而陰氣則日漸消亡；「邪見」必有陰私滿腔的感受在茁壯，而正氣日漸消亡。堅持胸中的正見，也就是護持了正氣，放棄了胸中的正見，也等於是放棄了正氣。因此知道自己內心的「言」正不正，才能養出一股浩然之氣。「知言」與「氣」原不可分，只是眾生缺少觀察，所以不明瞭它們的關係而已。
傳統固有的人生訓誨，強調「好心有好報」，但這樣的教誨，在科學昌明的今日社會，難道只能一種道德教條，無法以科學方法來證實嗎？直到看到美國著名精神科醫師大衛﹒霍金斯在其著的《 Power vs. Force》，才讓我們大開眼界，知道「善惡報應」還真有其科學根據呢！ 原來情緒是有頻率的，物理學家已經證明，我們這個世界上所有的固體都是由旋轉的粒子組成的，這些粒子有著不同的振動頻率。我們的人身也是如此。大衛﹒霍金斯，經過二十年長期的臨床實驗，其隨機選擇的測試對象橫跨美國、加拿大、墨西哥、南美、北歐等地，包括各種不同種族、文化、行業、年齡的區別，累積了幾千人次和幾百萬筆數據資料，他把人的情緒映射到1-1000（100 Hz~100000 Hz）的範圍。他發現任何導致人的振動頻率低於200(20,000Hz)的狀態會削弱身體，而從200到1000的頻率則使身體增強。霍金斯發現，誠實、同情和理解的意念，改變身體中粒子的振動頻率，進而改善身心健康。邪念會導致最低的頻率，當你想著下流的邪念，你就在削弱自己的健康。經過精密的統計分析之後，結果讓人大開眼界，茲摘錄其主要項目如下： 1.羞愧恥辱：20 2.惡念譴責：30 3.冷漠絕望：50 4.憂傷懊悔：75 5.恐懼焦慮：100 6.渴求慾望：125 7.憤怒怨恨：150 8.驕傲輕蔑：175 9.勇氣肯定：200 10.信賴：250（中性） 11.溫和希望樂觀：310 12.寬恕原諒：350 13.理性諒解：400 14.關愛尊敬：500 15.安詳平靜：540 16.喜悅快樂：600 17.開悟正覺：700~1000 這麼說來，古人強調做人要寬恕、要有愛心、要尊敬他人…都是有很深切的道理的。瞭解這個道理之後，就盡量讓我們有更開闊的存心，時時保持在250以上，才能有益自己的身心。並請您在各種煩惱來襲時，趕快把黃庭禪的觀照功夫拿出來用，在黃庭裡面天天保持平安與喜悅的心境才是！ 談到觀照，金剛經叫我們要觀照自身的實相，叫我們單純的體驗身中的感受，然而接近「實相」只是第一個過程，有了實相就像一塊地基被打掃乾淨了，但上面還沒有看到任何有益的建設，這並非最後的目的，接下來是要建設起什麼有益的東西來，才能使這淨土發出光茫。而那個能讓佛性發光的東西就叫「志」！向上的心念叫做「志」。接近實相後若沒有向上的「志」來護持，這個實相很快的又會退轉到貪嗔分別的習氣中了，這塊好不容易才打掃乾淨的地基，馬上又要被人倒很多垃圾在上面了。 因此想要有「不退轉」的心，所靠的就是向上的「志」，這些能長養浩然正氣的志，包括寬闊慈悲的「仁」，忍辱負重的「義」，依序而行的「禮」，辨明是非的「智」，踏實無華的「信」。這些存心都能使胸中產生一股浩然的正氣，滋養著我們的法身。能時時存著這樣的心，才是真正的「知言」，也才是真正在長養自己的浩然正氣，真正的對身心性靈都有益處。 現在的人喜歡走遍千山萬水去找旺盛的氣場，或有靈氣的地方，然後在氣場上猛吸氣！這種外求的人絲毫不知道存心的重要，不知道世上最有靈氣的地方就只在你的內心，不知道浩然之氣只源自純正的志，不知道浩然之氣只能從自己的內心裡長出來，不是從外面吸來的。他們這種外求的修法，在金剛經、心經裡看不到，在大學、中庸裡也看不到，在道德經、清靜經裡也看不到，各教聖人都不提倡，為什麼還能迷惑一大群人呢？這都是未讀聖賢經典，墮入了尚玄好奇的陷阱，所以才會「生於其心，害於其事」呀！ 知言舉例： 道德經說：「知人者智，自知者明。」因此「知言」不僅是知自己的言，也是知別人的言，知己知彼才是全方位的知言。以下就讓我舉幾段經典或歷史裡的例子，以及學員的分享案例，以便幫助各位更深切的瞭解「知言」的範圍及其重要。 （一）論語：子曰：「益者三友，損者三友：友直、友諒、友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」 「直」是正直、果決、敢為了正理而得罪人。「諒」是開闊、信實、沒有虛偽。「多聞」是常謙卑的向人學習，或知道很多有用的知識。當你身旁有這樣的朋友時，你能看得出來他們的可貴嗎？你的內心懂得珍惜這樣的朋友嗎？或是你內心認為他們太正直太老實了，反而不敢跟他們在一起，以免常常被指正？或是因為他們知道的比你多，反而使你嫉妒不已呢？這些存在別人的「言」及自己內心的「言」，你看得清楚明白嗎？ 「便」本來是給人方便，但若用到不好的地方，好比一個人這樣也可以、那樣也可以、差一點點無所謂啦、不要太計較啦、喝一點酒沒關係啦、上一次夜店又不是幹什麼壞事、抽一隻大麻又不是搶劫…一切都太方便了，變到最後連該守的原則都不要了，這就是便辟的人了。 便辟就是極會應酬，極會迎合人情，極會勾起你的贊同，會讓你對他的好意非常感念，這叫做便辟。便辟並不是這個人很奸詐、很邪惡。奸詐邪惡的人怎能吸引你的認同與感念呢？奸詐邪惡的人你又怎會與他為友，對他死心踏地呢？他必定能給你很聰明、很通權達變的感覺、很溫暖、體貼、幽默、細心的感覺！因此你才會將他視為知己朋友，並對他所說的歪理全盤接受。 一個人為什麼要逢迎人？會逢迎的人大都懷著想要經營自己的小圈圈的目的。一個君子的特質是「群而不黨」的，而小人的原質是急著經營自己的私黨的。便辟的人他會處處逢迎你，給你好處，給你關心，以便拉住你的心，經營屬於自己一小黨的圈圈，好像這樣才能顯示出自己的力量，或是有了自己的勢力才能與誰抗衡，或是想在一方有高高在上的地位，或是想讓人家看到我有才華等等。面對這種便辟者逢迎、同理的慢慢收買，你還有能力看清彼此在那個當下，內心的心聲究竟是正還是邪嗎？你還能力「邪辭知其所離」嗎？還是也跟著變成一個小圈圈的心態，彼此收買來收買去呢？ 「善柔」到底是損友還是益友？一個人有和善、熱切、輕聲細語的德貌，既善且柔怎麼會被孔子歸類在損友的一方呢？這是因為他善於經營表面那副和善、熱切、輕柔細語的德貌。但不論你做的事是對是錯，他永遠只是善柔的認同你，永遠不得罪你，他能讓你很窩心，讓你為他的貼心很感動，他會在你空虛的時候會打電話安慰你，在你失意的時候他會逗你開心。 聽到這裡你會疑惑，難道這樣有什麼不好嗎？這是因為一個以善柔的樣子為德的人，通常會缺乏敢對你的錯誤正色直詞的義氣與魄力，這種人只會講一些好聽的話來迎合你，無法讓你進德修業，也無法引導你去做一些有義氣、有志節、遠離慾望的事情。而且那麼交這樣的朋友有什麼益處呢？ 又一個好於經營表面善柔德貌的人，處處提著最燦爛的笑容，最溫柔的與止，最後就變得有點矯情，有點公式化，甚至不知不覺落入虛情假意。這種以善柔為德的人在道場裡最常見，一談到修行，大家第一個學的，就是和善、溫柔、輕聲細語、燦爛的笑容等德貌，但何時要收起這些德貌的應對機宜卻沒學到，最後只剩下一個附和污世的善柔樣，這是非常可惜的。 一個君子與人應對進退，不外是稟持誠懇、祥和、友善、從容的態度而已，不必熱切到一直提著燦爛笑容，或一直輕聲細語的地步。而且人與人的交往，有時為了維護正義，偶而也會有必需要用剛毅嚴正的態度來應對的時刻，若不能明瞭這種進退權變之理，那麼一昧的善柔，不僅有虛情假意的隱憂，也會有違背正義的時候，因此孔子把它歸類在損友的一類。 說實在，面對「善柔」的人，你高興都來不急了，你還有能力看清彼此在那個當下，內心的「言」究竟是正還是邪嗎？還有能力看得出自己在面對這種朋友時，內心的「言」是怎麼被收買了嗎？這種人肯定會讓你覺得他是個大好人，但卻對你沒有任何好處，所以孔子把他放在損友的一類！ 「佞」是有巧言善辯的能力。便佞的人總是歪理一堆，隨便附和污世，即使你做錯了事，他也有一堆歪理能讓你覺得沒什麼錯，甚至讓你覺得理由正當，讓你安心的停留在一條錯誤的道路上，這種人會讓你覺得「深得我心」，但就是對你的進德修業毫無幫助。 好比有個廟的廟祝在廟裡和信徒聚賭，受到衛道者的質疑，旁邊有個人就替廟祝打圓場說「廟祝也是人嘛，神明也要娛樂嘛，小賭一下又不強迫人，有什麼關係！」這話一出，勢必深得那廟祝的心，但卻使得一間清淨的廟變成一個賭場，失去道場的清靜，這種不能救正污世，反而同乎流俗、合乎污世的人，就是「便佞」的人。面對一個如此便佞的人在收買你，你還有能力看清那個當下，彼此內心的「言」究竟是正還是邪嗎？ 以上其實不論便辟也好、善柔也好、便佞也好，都是很會運用同理心去逢迎的人，只是表現出來的重點不同，因此給他不同的名稱而已。本來同理、認同是好事，但由於心術不正，喜歡圍小圈圈，短期看起來皆大歡喜，但長期看來沒有一個對德行有所幫助，這便成為虛偽的德行了，因此孔子稱他為損友。 環顧你身旁的朋友，一定有幾個這種損友，大多是小圈圈領袖的那種人。他們所提倡的都是一些同乎流俗，合乎污世的小善小德，但就是內心缺少一份光明正大、大公無私、及放諸四海皆準的正義，因此無法與古聖先賢的正道相吻合。這種人在百分之九十的善裡面，藏著百分之十的惡，他雖能使你歡心，但會耽誤了你的青春，對這種人你不能沒有分辨的能力。 孔子這一節損友益友的說法，是希望我們在選擇朋友之前，要先有能力分辨出哪些人的「言」（存心）是正的，哪些人的「言」是邪的，再來決定交不交往。若是不能分辨朋友是正是邪，就急著把心都掏出來給他，不是很危險嗎！然而要分辨正邪並沒有這麼簡單，好比我問你：「在你從小到大所認識的朋友之中（把你自己也放進去），哪些是友直、友諒、友多聞的呢？哪些是友便辟、友善柔、友便佞的呢？」請你把親朋的名單都列出來，然後一一來勾選，你能判斷得出來哪些是損友？而哪些是益友呢？ 能夠分辨出朋友的品格損益，這是「知言」的表現，如果你分辨不出來，就表示你根本不知道現在與你在一起的朋友，到底是好是壞？既然好壞都分不清，那要怎麼遠離小人親近君子呢？要怎麼選賢與能呢？而反過來說，你對自己內心的「言」又知道多少呢？你能分辨得出自己內心的正見與邪見嗎？你自認為你是別人的益友還是損友呢？若是不能分辨自心的正邪，又怎麼能養得出一身的浩然之氣呢？所以有沒有「知言」的能力是件非常非常重要的事呀！ （二）尹文子： 孔丘攝魯相，七日而誅少正卯。門人進問曰：「夫少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅得無失乎？」孔子曰：「居！吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰強記而博，五曰順非而澤。此五者有一於人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強記足以反是獨立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。」 譯：孔子當魯國宰相時，才上任第七天就殺了非常博學且辯才無礙的佞臣少正卯。門生就問孔子說：「少正卯是魯國人盡皆知的達人，夫子您才上任七天就殺了一個大儒，這樣做難道沒有過失嗎？」孔子說：「你坐下，我來告訴你原因。人類的大惡有五件事，而偷東西及奸私這種小惡都還比不上這五件惡事。 第一件大惡是”心達而險”！（聰明過人，但為了達到目的存心卻非常陰險。好比一個政客，為了吸收選票，不僅提倡大量減稅，還說要大量發放各種津貼，這種政見讓人民聽起來當然很高興，不但能達到打擊執政者的目的，更能吸收到大量的選票，但試問錢要從哪裡來？最後豈不是要舉國背債遺禍子孫嗎？這麼聰明的人豈會不懂這個簡單的道理，但為了贏得選戰卻用了如此混淆是非的手段，這就叫心達而險！） 第二件大惡是“行僻而堅”！（行為偏邪卻又意志堅強樂此不疲，以此來突顯自己的長才。） 第三件大惡是“言偽而辯”！（善於把顛倒是非的言論偽裝得很善良、很討好，但實際上卻是妖言惑眾，遺禍人類）。 第四件大惡是“強記而博”！（有過人的記憶力，說起話來引經據典恢宏大論，足以使人對他那似是而非的謬論崇拜得五體投地。） 第五件大惡是“順非而澤”！（看到一個人明白的錯誤，非但不制止導正，還把他的錯誤說成對的，到處施恩惠收買人心。） 在古代一個人只要犯了這五件惡事的其中一項，就能顛倒是非惑亂世人，因此難免被有見識的君子所誅，而少正卯一個人同時集這五大惡於一身，更有惑亂世人的本領，當他和民眾在一起就足以吸引一大群人的崇拜；他隨便講個謬論就足以顛倒是非惑亂世人；他的博學強記引經據典，足以辯倒所有的正理獨領一方的群眾。這實在是小人裡面的梟雄，此人不誅必有更多眾生受其蠱惑，早晚要發生死傷慘重的大亂子，為了眾生長遠的安寧著想，不能不將這種人及早掃除的。 因此，即使是古代最為慈悲的聖賢治世，也難免要誅殺一些足以顛倒是非的惡人。好比英明的商湯不得不誅殺尹諧，文王如此慈悲也不得不誅殺潘正，姜太公如此忠義也不得不誅殺華士，管仲如此大量也不得不誅殺里乙，鄭子產如此賢能也不得不誅殺鄧析、史付等人。對於惑亂世人的梟雄如果不用這樣的手段，世界怎能得到安寧呢！」 以上這段說明孔子為什麼誅殺少正卯的原因，有人批評說殺人是殘忍的，當然對於一位無辜的人，或是傷害不大的人，動不動就用誅殺的手段，那是殘忍且狹隘的。但若是對於一個惡貫滿盈死有餘辜的人來說，處他重刑反而是救了無數生民的必要手段。舉個例子，若是像二次大戰的希特勒這種人，有第一等的口才及非常有魅力的領袖氣質，他一個人站在台上就能辯倒所有的正理，用歪理獨立於一方，吸引無數人的崇拜，有遠見的人若不設法讓他早日離開人群，不知道還要犧牲多少人的生命！因此面對這種情況，任何慈悲為懷的有為明君，都會設法誅殺這個梟雄，以救生民於荼炭。這時的「殺」對被解救的無數眾生而言，反而是慈悲而不是殘忍了！ 因此不要看到歷史上孔子曾殺了少正卯，就起了批評的知見，因為功過的重點在於殺了一個梟雄之後，無形中解救了多少可能被邪見蠱惑的眾生，或是消弭了多少可能發生的動亂場面。雖然如此，但殺人總不能亂殺的，好比現在國家的法律要處一個人死刑一樣，那是非常慎重的事，古聖哲是那麼的慈悲為懷，要處死一個人，當然是迫不得已，才會做出這種選擇的。 我之所以談這些，並不是要為孔子辯護，因為我們不在當時，不能真正瞭解當時有沒有必要如此，不論贊成或不贊成我認為都是不切實際的做法。我所要表達的是「知言」的能力重不重要呢？若沒有知言的能力，隨便跟著一個梟雄起舞，世界不是不得安寧了嗎？或是在未認清事實之前隨興殺一個人，豈不是要成為屠夫了嗎？或是局勢已經要亂了，還不能掌握時機拿出為民除害的勇氣，那不是也太懦弱、太沒有智慧了嗎？ 說到這裡你立即要問，那我怎麼知道我的判斷到底對不對呢？那個人看起來很好呀！很關心我呀！很幽默又有才幹呀！長得又帥又老實呀！而且他常常說愛台灣呀！各位，這種說法哪還能夠知言呀！你以為小人都長得尖嘴猴腮嗎？講話都尖酸苛薄嗎？這種人只能當最下等的小人，哪人當得起邪惡的梟雄呀！那些遺禍子孫的梟雄，全身上下所散發的（言），哪一項不是看起來善柔、忠厚、清秀、正直、氣宇軒昂的呢？哪一個不是像尹文子所說的「探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人於邪惡而求其利」的呢？ 看看今天的選舉制度，選票已經握在眾生的手中了，但眾生們究竟用什麼標準去選人呢？他們大多先看候選人長得漂不漂亮、帥不帥、再看他敢不敢拍桌子罵人、敢不敢開大張的支票給百姓、會不會講一些慷慨激昂或熱淚盈眶的話來讓選民感動、敢不敢向選民下跪…等等。除了這些條件以外，有幾個人真正去看看候選人的政見有幾條是確實可以實施的？有幾條是為國家的長遠利益在著想的？有幾條是說得出來又做得到的？有幾條是不會讓我們的子孫去背債的？而這些選民又有幾個在投下選票時，是真正公正無私毫無偏見的？如果我們連這些真相都看不出來，怎能叫「知言」呢？ 很顯然，我們沒有用選票去封殺該封殺的梟雄！我們沒有孔子的智慧能看出誰是言行不一、似是而非的騙子，也沒能封殺那些心達而險、行僻而堅、言偽而辯、強記而博、順非而澤的梟雄！今日能站上國會的幾乎都是孔子眼中的梟雄，但我們卻沒有智慧去封殺這些人！ 這要怪誰呢？實際上只能怪百姓不能「知言」，不能分出什麼是詖辭、淫辭、邪辭、遁辭所致了！百姓只喜歡看表面，只喜歡會表演的人，當然就會有那些人的出現了。試想，今天即使有一個非常務實且有遠見的政治家出現，百姓會把票投給他嗎？他從不講誇大的不實話，不會去照美美的沙龍照，不會去經營感人的故事，不會在鏡頭前做秀，不會開支票巴結選民，不會買票，也不會造勢！這種務實無華的人，百姓怎麼可能去選他呢！如果會的話，今天全天下都會是這種候選人的！ 今日的百姓已握有選舉權，但卻又沒有「知言」的能力，最後的結局就是今日的亂象了！所以「知言」重不重要呢？辨明他人及自己胸中的詖辭、淫辭、邪辭、遁辭重不重要呢？非常重要呀！整個世界要進要退、要治要亂，就在「知言」這兩個字上面而已呀！然而知道別人的心術正不正，前提是要先能知道自己的心術正不正，不能看透自己胸中的存心，又怎能看得透別人胸中的存心正不正呢？因此「知言」是以觀照自己的存心為本的！ 我們常把責任推給別人，我們聽到這邊有個說法讓你感動、那邊有個說法讓你感動；這邊有個表情讓你同情、那邊有個表情讓你同情，但我們沒有智慧理出一個頭緒來，我們不知道他到底可不可行，他的內在真正的「言」到底是什麼？而我此刻內心的「言」又是什麼？那些政見的話我聽得很高興，到底我被慾望收買了所以高興，還是我被騙得感覺很尊榮所以很高興，還是我因聽聞了真理而感到高興？ 「知言」就是在一席話之中，你得看清楚你的心思，並且也看清說話者的心思，對不對你都已經了然於胸，那個人有沒有甜言蜜語在收買你，你也很清楚。而此時你不準備再被收買，你不準備再順非而澤，也不準備再與群小共舞，你準備做一個堂堂正正的君子，你準備做出該有的抉擇，去支持最具長遠正見的人，這才是「知言」的用意。 一個不能知言的人，永遠都能惹出很多莫須有的衝突，好比公司裡有一個人被升遷了，大家都在恭喜這個人，然後就會有一些好事者，私下去跟另一個沒有被升遷的同事說：「同樣來上班這麼久，為什麼你沒有被派任呢？老闆為什麼偏心？為什麼不是你呢？」講的義憤填膺！這個沒被升的人本來沒事，旁邊的人為他講得義憤填膺，這時他不但無法察覺這個好事者內心真正的「言」，也無法覺知自己內心已經被收買，已經升起了無明，於是也跟著義憤填膺，而惹出無數莫須有的衝突與敵對！ 反正老闆只能升一個人上來嘛，而大家講得這樣的義憤填膺，內在真正的言是什麼？有的想藉時挑撥事非，有的想收買人，有的想藉機報復！各位，如果你往自己的內心深處去看看那真正的聲音，你會不敢看，因為太污穢了！別讓那些污穢的言存在你的心中，是非自然就沒了，這就是「知言」！如果少正卯能知言，能看清自己內心的五惡，也就不會被孔子給誅了！ （三）東周列國誌第十七回： 齊桓公戲曰：「寡人嘗鳥獸蟲魚之味，所不知者人味何如耳！」（桓公的幸臣易牙聽了這話之後，就去煮了自己的小孩給桓公吃）…桓公食之盡，問易牙曰：「此何肉而美至此！」易牙跪曰：「臣之釀子三歲矣，臣聞「忠君者不有其家」，君未嘗人味，臣殺子以適君之口！」 譯：有一天齊桓公對他的廚師易牙說「我曾嚐過你煮的山珍海味，就是不知道人肉的味道如何！」易牙聽完之後就把自己那個三歲的小孩煮了獻給桓公吃，桓公吃完後問易牙說：「到底是什麼肉竟然如此的美味？」易牙馬上跪在地上說：「我的兒子剛滿三歲，我聽古人說“忠於國君的人不能惦記著自己的家人”，我的國君沒吃過人肉的味道，所以我殺了兒子來滿足您的口味！」 各位，你看過三歲小孩嗎？如此稚嫩可愛的赤子，只是為了逢迎國君的口慾，竟捨得動手剖開親生小孩的肚子，割下他頭，將它剁成萬段，如此殘忍的存心，到底是為了「忠」？還是為了迎合國君以便謀得份外之求？我想這是顯而易見的！但在那樣的情況下桓公卻一點也看不出來這是佞臣在拍馬屁，還以為易牙是個大忠臣！這是為什麼呢？因為這殘忍、逢迎、份外之求的心思（言）之外，卻包裹著「忠心耿耿」的糖衣！這種掩藏的心思太可怕了，連易牙本人可能也沒看出自己的心思來，因此當他用利刃刺入赤子的胸膛時，會變得“義無反顧”！ 而齊桓公知道易牙煮了自己的稚子，齊桓公當下認為易牙是在為他盡忠呢？還是看得出易牙只是為了迎合國君而殺了自己的小孩呢？後來易牙因為深得桓公的心，從廚師升為大將軍掌了兵權，最後敗壞了國家！可見恒公有沒有「知言」的能力？沒有！易牙有沒有「知言」的能力？也沒有！主宰軍國大事的人既然沒有分辨是非的能力，最後國家就剩下一個「亂」字而已了！這就是「生於其心，害於其事，發於其事，害於其政！」 （四）學員的知言心得：「看清我的貪嗔罣礙」 曾經我很恨那個傷害我的人，為什麼我付出了那麼多，居然會得到如此的結果？時常覺得自己被忽略，被輕視，被背叛、被傷害，真的是被那波動的情緒逼到懸崖邊了。以前，自己總是把自己變成一個受害者的角色，只能躲在一邊，偷偷的哭。因為我把內心的一丁點氣血的翻滾定義了為：傷心、難過、心疼……。其實對方也不是一個壞人，每每看到這樣淚眼婆娑的我，也好像無比內疚和痛心，可是，事情依然繼續發生，沒有任何改變。我看到我內在的那份不甘心，總是打著愛的招牌去要脅別人，自己還覺得：“看，我已經做到這樣了，你還想怎樣？”似乎想讓對方內疚的心來達到我的目的。正如講師所說的：”用一份用最謙恭的態度表達最大的傲慢，”與此意境有幾分相似。 但安靜下來想想，其實我到底想要的是什麼？原來是內心的一份肯定，一份愛！然而，一直以來，我卻沒有好好的去面對自己內心的陰暗面，沒有去看看內心的「言」是什麼，一直把矛頭指向外面，不願意去面對自己內心氣血翻滾背後的真象。 學習黃庭禪已經有一小段時間了，每天的堅持打坐和看講師的著作，對我自身的轉變真的很大，已經可以在某些狀況下聽之以氣，出入自如。但這個時候，我內心的那個小我又開始冒出一個「言」來：“我現在有黃庭禪了，我可以和你一較高下了！”而且我看到了我內心的小我還在發出這樣的「言」：“或許還有希望，再挽回，再贏回來！不甘心輸！”看~這就是我的貪嗔！甚至，我還會扮演一個救世主的角色，就告訴對方說：“你身上多得是不堪入耳的陰暗面，只是你自己不知道！”想要以此來證明自己的價值。 其實我內心有一份感恩，若不是有過這樣的痛楚，我走不到修行的道路，再想這輩子，老天讓他的出現，是為了引領我走上修行的道路，他是一個渡我的人。原來受苦的意義竟在此。此刻我心裡又發出一個「言」：“那我呢？是不是也能幫助你？是不是也能拉你一把，從淤泥裡拉出來？”於是，我真的就很發心的給了對方一些很真誠的建議，我也是真心希望看到對方好，可是在這個看似很慈悲心的背後，我看到了自己的小我又發出了一個「言」說：“也許，正因為修行，我又能再次吸引到你，證明我是值得被愛的！”當我看到這個念頭的時候，我內心充滿了恐懼！看到了自己怎麼就不能真正的放下呢？甚至還打著希望“渡”別人的高尚念頭，給自己一個可以再度放縱的理由，為自己的脫序行為找藉口！我發現我的內心一再的偏離了主軸。 記得在二階講師帶領最後的一個活動：渡眾生，每個人手裏都捧著一碗滿滿的水，小心翼翼的往前走，生怕滴下任何一滴水，生怕落下任何一個眾生。一直以來，我都未能很深入的理解講師的意思，到現在，才意識到，那滿滿的水，就在影射自己內心的各種貪嗔罣礙、各種心聲、各種業習、各種的「言」。我們修行者的每一步都必須走得非常小心，必須時時刻刻看清自己內心的「言」，不要被內心的「言」給騙了，只有把自己的心渡好了，才有能力去渡別人，才有力量去幫助更多的人。 尤其在這份感情上，雖然帶給了我很多的傷痛，但傷痛背後卻是一份莫大的禮物，正等著我去拆開那醜陋的包裝。而今，我已經可以靜下心來，帶著勇氣和覺知去看待這份我人生中的大禮，帶著感恩的心，接受上天賜予我禮物中覺知的領悟，帶著感恩的心繼續往前走。用著上天賜予黃庭禪這個護身符往前走。 一個黃庭禪的學員 評論：看完這一篇的心得分享，我們可以知道這位學員把自己內心一層層包裹得非常精美的「言」，看得非常的清楚了，真是可喜可賀！然而這只是一個好的開始，至於知言之後能不能透過觀照氣機實相，進而從貪嗔好惡的捆綁中走出來，則又是下一個層次更深的功課了！學者不能以為能清晰看到內心一層層的「言」，就以為是學問的最終成就而滿於現況了！ （五）學員的疑惑…該不該說 曾有位學員內心常出現一些預知他人之事的聲音，偶爾還蠻準的，有時那聲音會告訴他要做什麼事，他來自某高層的天，是某大仙佛下凡，在這世上有非凡的使命等等。然後那個聲音也自稱是某大仙佛，說是和他特別有緣，是專程下凡來喚醒他的，現在是他的守護神等等。 這位同學漸漸被這些聲音給收買了，也覺得自己來歷不凡，好像負有某個偉大神聖的任務。言談間總喜歡帶著神秘氣氛去預測別人將發生什麼事，甚至斷定他人心裡正在想什麼，或是說某人是他前世的誰等等的話。或是到了某個地方就喜歡說“有一個什麼魔被我給收服了”，那種說話的態度就像自己是某大仙威鎮八方的樣子。 有一天他主動來問我：「我的內心常出現很多聲音，我不曉得什麼是該聽的？什麼是不該聽的？也不曉得什麼是該說出來的？什麼是不該說出來的？最後弄得自己也有點迷惑。」 我說：「不只是你迷惑，你身旁所有的人都迷惑了，他們不知道你哪句話是出自正常的你？哪句話是出自怪力亂神的？這都是因為你們不能「知言」的關係！」 他說：「什麼是知言？」 我說：「對你而言，知言就是要分得出哪些是你自己的聲音？哪些是外靈加入的聲音？哪些是可以參考的聲音？哪些是可以不必理他的聲音？好比你的內心有個另外的聲音，告訴你說“你是偉大的仙佛來投胎的、你負有大任務，”像這種聲音你完全可以不必理會的。因為經典告訴我們，人人本具佛性，每個人都是大仙佛來投胎的，沒有分高下，每個人願意做的話，任務都很大，不願意做的話，連自己生活都顧不好，因此這樣的話若不是外靈想要收買你，看看你會不會愩高起來，不然就是你自己的習性在作祟！看到內在有這種聲音發出，更要謙卑為懷，一笑置之，可以完全不必理會它的。」 他說：「可是那聲音說我有很大任務耶，如果我沒去完成恐怕不行的！」 我說：「我看過太多的人，整天在找自己此生來負有什麼任務，然而我看他連自己及家人的生活都沒顧好，連同事都無法和平共處，家人朋友講什麼根本不聽，鬼神講什麼就言聽計從，到哪裡都想和鬼神接訊息，走到哪一有什麼感覺就疑神疑鬼，神經兮兮，這真是孔夫子所謂“不能事人，焉能事鬼神！”自己看不到自己連人倫都做不來，自己看不到自己愩高不切實際的心，這種人也配什麼大任務嗎？」 他說：「可是有時候我做的夢蠻準的，有時我能預知別人將發生的吉凶，也能知道對方心裡在想什麼，但我不知道該不該告訴當事人。」 我說：「你會這樣問，就一定是你常常告訴當事人，有時候很準，人家就很崇拜你，你也很洋洋得意；但有時候偏偏不準，不僅人家看笑話，連你也覺得很懊惱，對不對？」 他說：「對呀！所以我不知道該不該說！」 我說：「既然有時準有時不準，那就絕不是什麼正派的仙佛，而是冤愆或往來的外靈藉機在作弄你，而你為什麼接受這個操弄呢？只不過是當時內心起了一個「貪」字！若不是內心生出一個想讓人崇拜的貪心，絕不致於被操弄至此的，不曉得你有沒有看到心中的這個「言」。若是正派的仙佛，絕不肯整天附在你身上，去當你的小弟，或是去助長你那尚玄好奇的心。何況預測那些可有可無的小事或心情，豈是大仙佛該做的事呢？這對人們又有什麼幫助呢？會自稱大仙大佛而整日隨你差遣的，肯定絕非正派的仙佛了！難道你沒聽孔夫子說“敬鬼神而遠之”嗎！不論它是神還是鬼，我們都存著恭敬謙卑的心，但絕不肯整日和鬼神混在一起的，絕不肯受制於它的，而你卻巴不得和他們打交道，鬼言鬼語，修行不好好行三綱五常，卻想當個能預知過去未來的巫師，整日搬神弄鬼，若不是內心有個貪念在，何以至此！內心有了那麼大的「言」你怎麼都看不到呢？」 他說：「那怎麼辦呢？」 我說：「“佛來佛斬，魔來魔斬。”不論這個聲音是你認為的佛也好、魔也好、還是你自己的習性也好，只要無益於人倫義理的，無益於三綱五常進德修業的，通通一概不聽，只當它是一陣風，一笑置之就行了。只要你不貪求靈通，這樣鬼神或冤愆就無所用其技倆了，你就不會變成鬼神的傀儡了。」 他說：「可是如果仙佛說這件事很重要，非我去辦不可，那怎麼辦呢？」 我說：「如果是那麼重大的事，神通廣大的鬼神自己能辦，你只不過是個凡夫，你能辦什麼？別被外靈灌一下迷湯就把你收買了！你有沒有發現，當你聽它那麼一說，總是以為自己多麼了不起，好像這個最重大的任務全世界非你一個人莫屬，你聽得也洋洋得意，這都是愩高貪心的習氣未除，加上不能知言所致！我看你還是老老實實的做好你的人倫義理，好好的觀照內心的「言」，把實踐人倫義理當作是每個人最至高無上的責任與任務比較實際吧！」 （六）自身的例子 為了尋找群經所共指的解脫之路，在我三十幾歲時，我跪在地板上向老天發愿，要開始歸類各教經典，希望老天開我智慧，好讓我能為眾生做出最正確的服務與貢獻。當我專心致志的歸類兩三年後，經義慢慢就貫通起來了，每天都有好多的突破，並且每當上台講課時，靈感總是泉湧而出，源源不絕，總是能講出一些我想都沒想過的絕妙道理來。一開始我手舞足蹈，感恩得不得了，感謝這些古聖先賢留下這麼好的智慧給後世的人，感恩老天開我智慧，讓我這麼卑微的人也能左右逢源觸類旁通，這樣的法喜與感恩充滿了一整年。 然而有一天當我專心的歸類著論語時，內心卻突然升起了一句話說：“孔子也沒什麼嘛！他能說的我都懂，有些話我說得比他還好呢！”又有一天我專心的歸類著金剛經，內心又突然冒出來一句話說：“如來佛也不過如此嘛！盡說這些重複的話，要我來說的話，應該比他精采一些吧！”這些聲音剛冒出來的前一兩秒鐘，我著實感到內心那份洋洋得意的心思，一察覺到這個不淨的心思，我立即停下書本來，心裡想著：“剛剛那心聲是我所發出來的嗎？怎麼那麼紮實的從我內心跑出來呢？我根本不是這種狂妄的人呀！一直以來我的內心對這些聖賢仙佛是如此的敬重感激，剛剛怎麼發出如此狂妄不敬的聲音呢？ 我停了一會兒，心裡想：”就當它是老天來試驗我的心吧！就當它是冤愆來擾亂我的心吧！或是當作是自己內心的習性還未純淨吧！”看看我還有沒有能力，在如此不淨的習氣下，還有向上提升的能力！於是我反觀心頭氣機的本來清靜，繼續恭敬戒慎的歸類著經典。之後這些聲音又陸續的出現，我清楚明白的看著它又出現了，就像連環踢一樣，我看到它一次次的想使我顛倒，而我總是清楚明白的對它一笑置之，踏著這麼狂妄的聲音往上再提升一步，未曾讓它對我有任何一點點的影響。 有了這個經驗之後，我便可以理解，為什麼大多數的人求學問，總是在讀了一點文章而有點收穫之後，會立即表現得什麼都懂，好像天上地下無所不知似的！唉！世上有誰不是被自己內心的習性與邪見所擊垮的呢？有誰還能看得出自己的內心對自己的欺騙，而從中得到提升呢？還有誰能在累世冤愆竄入你的心窩時，還有自覺的能力呢？當此之時，這是古聖先賢往上提升所必經的路程，也正是無數眾生向下沉淪的路程！這就是為什麼「知言」這個學問如此重要原因！因為如果你不能分辨出發自你內心的言是正是邪？是真是偽？是自己生出來的？還是冤愆所搬弄出來的？如果你沒有能力與自己內心的不淨心思切割，那也只有跟著它翩然起舞的份了！ 感謝孟子在提到”不動心”的章節中，又提到了「知言」與「養浩然之氣」的關係，這真是道破了千古以來所未破的真機！希望有志往心、性、命這個主軸前進的學者，都能躬行實踐，徹底的認識內心的邪見，而後與心內所有的邪見切割，踏著它往上提升，莫讓這「知言」的絕學淪為口頭禪語，方不負當年孟子道出這篇絕學的苦心，而這也正是我今日鼓動簧舌重註「知言」的殷切期盼！ 知言的補述： 找到「浪頭」才有用！ 很多人學完黃庭禪，一開始可能很讚嘆，然後就以為能感受到黃庭的位置，就是懂黃庭禪了。如果是這樣的話，禪修班時每人發一張畫著黃庭的卡片送他，不就全搞定了嗎？何必講那麼長的課程呢？然而事實並不然，因為感受到黃庭是你的情緒核心只是第一步，這只是讓你知道情緒痛苦的發生地，但並非這樣就能解脫煩惱罣礙的。 接著認識情緒發生時黃庭內千變萬化的能量形態，看出它是由什麼基本感受所組成的，看清所有的習氣、情緒、痛苦，原來都只是小小的能量在生滅去來而已，以及看清能量變動時所夾雜的七情六慾模式，徹底的看清內心的種種污垢，這就是知言的一部份，也算是第二步，但這樣也還不能解脫你的煩惱痛苦。 接下來是觀照氣機實相的訓練，觀照情緒的實相只是一種能量，一種氣的變化，絲毫不給能量任何好惡分別的意義，完完全全的臣服在能量的變化裡面，沒有一點助長或抵抗的心思。這是第三步。這個步驟做得來，就能在任何一個貪嗔煩惱來襲的時候，當下就獲得解脫，當下就獲得安寧。 但可惜的是，這個步驟卻是有深度的，是要經過長久練習的，不是聽聽就能懂的，也不是練一下子就能得心應手的！因此大多數的人會在這個關卡停留很久，然後他們常說：「為什麼我觀照到氣機實相了，卻依然煩惱痛苦呢？」其實這都是還未能真正觀照氣機實相的緣故，因為若是觀照氣機的實相，對它不帶任何的知見，那麼能量的存在或流動不會帶來任何痛苦的。但是學習中的人總是以為它所觀照的就是實相，這其實還有著很大程度的差別，此時只要再多一點的練習，就會漸漸進步的。 然而當陷入這樣的泥沼裡時，大多數的人會感覺非常的懊惱，甚至開始質疑或批判這個學問的可行性，他們輕忽這個學問的深度，沒有想要踏實去練習的耐性，想一口就吃成胖子，但這是不可能的。黃庭禪的缺點就是有點深，而且得經過不斷練習才能成就。就像學雕刻一樣，這沒有捷徑，任何人都得一刀一斧踏實去練習、去失敗才有用的。 進入這第三步驟的人偶爾也會說：「為什麼我已經觀照它，也不分別它，也不抵抗它，我已經完全臣服它、接受它，而它為什麼那麼久還不離開呢？」這種問法的人，基本上內心裡還是希望那個感覺盡快滾蛋吧！也就是說，他的觀照依然帶著”讓它早點離開”的目的，依然帶著分別取捨的知見。這種藏在內心深處的「言」自己有沒有觀照到呢！如果你沒有發現，就沒有機會改正，也就不可能得到徹底的實相，如此怎能在當下都能得到解脫與安寧呢！ 因此當你困在這第三步驟而無法進展時，我只能說，你的內心必然還對氣機藏有分別知見在，此刻你需要對著那個貪嗔習氣的「浪頭」提起真知，對著「浪頭」踏實的去做觀照實相的練習，在失敗中求取真知，才會進步的！ 為什麼此刻我要特別提起「浪頭」呢？因為練習黃庭禪而不能有明顯進步的，都是因為沒有看清黃庭中的習氣浪頭所致。透過仔細的觀照後你將發現，每次貪嗔最熾盛的當下，就是黃庭中的氣機興起一個浪頭的當下。它就像海浪一樣，一波波的來襲，這波浪頭沒把你淹沒，下一波浪頭就把你打翻了；又像連環踢一樣，這一腳沒把你踢倒，下一腳就把你擺平了。 因此以「知言」來說，就有很多層次，內在的聲音會一層一層冒上來，想要擊倒你之前對習性的抵抗。首先你會先看到內在的習氣已經出現，雖然你剛才對它觀照實相，好像也很成功了，但接著再冒上來的一波波熱血，會夾雜著懷疑你有能力面對那一波波的情識的聲音，然後又有一波波的熱上來，使你感到是在對自己自我欺騙，覺得你根本在騙自己，覺得你沒有能力從裡面解脫出來，覺得你根本不可能自在得了的！最後你的內心將陷入非常害怕再次去面對的狀態中，甚至想要把自己孤立起來，與人群隔離！到時你總是想著“為什麼我已經有黃庭禪了還會這樣呢！” 就像這樣，它總是在一波波的浪頭來襲時，把你重重的擊倒！但你卻沒有發現，那力量都只是同樣寄託在小小的「浪頭」上而已，那力量只是在同樣的浪頭上夾雜不同的聲音，不斷的換裝而已！一切都是因為你還沒有看到真正的敵人就在那浪頭裡出現，因此前幾次雖然沒把你騙倒，但一再換裝，一再的連環踢，就能把你踢得東倒西歪了！ 因此你想要真正的「知言」，得要清晰的看到那「浪頭」在黃庭中一波波的來襲，並對著習氣力量最重的「浪頭」放開胸懷做實相的觀照。在「主角」明確的狀態下，去練習以一個毫不取捨的心境去面對一切的衝擊，去接受一切的變化，才能獲得具體的進步。 然而大多數沒有確實看到「習氣浪頭」的學員，不能瞭解所有摧毀你的力量都只發生在那個熱血的「浪頭轉折」上，因此他只能對著整個胸膛做“概略性”的練習，而無法精確的對準浪頭做接受及實相的訓練，因此有時成功，有時卻失敗；有時很高興黃庭禪這麼好用，有時卻很懊惱黃庭禪怎麼沒用了呢！ 這就像兩軍作戰時，只是概略性的對著森林開槍，那效果總是有限的，只能碰碰運氣。但若能精確的看到敵人再開槍，那麼克敵致勝的效率不是高得多了嗎？這就是我要強調觀照到那個習性「浪頭」為什麼如此重要的原因，也是日後每位同學所要精進的方向。 在二階禪修的前幾堂課，我針對這點做了完整的說明，學者若能在「喜怒哀樂之未發」的觀照上加強，便能輕易的掌握喜怒已發的「浪頭」的蹤跡了！總之，沒有清晰的看到「浪頭」之前的練習，都是囫圇吞棗式的練習，偶爾成功則是瞎貓碰到死耗子的成功，這種成就忽得忽失，將誤導你對黃庭禪的體悟方向，也會影響你對這門絕學的觀感。 因此如果你想深入黃庭禪，請必需先找到習性的「浪頭」，再針對習氣興起時的「浪頭」，心甘情願的觀照能量的清真實相，在每個浪頭打上來時，練習不讓它夾雜一丁點好惡的意義，才能免除貪嗔好惡的捆綁的！我知道每個人都會在這個重點裡花上好多的時間，但這是你必經的道路，我只能指引出你的方向，而踏實的去走每一步，則是你自己的責任。 接下來我要談談深入黃庭禪的第四個步驟：在一塵不染的本心上建立起德行來。常有些學了黃庭禪的人，疑問的說「難道修行就只是觀照內心的實相嗎？其它什麼都沒了嗎？」這話問得很好，修行當然不只是觀照內心的實相，更重要的是在你的內心建立起什麼德行來。然而要建立你的心德，必需要先有一個乾淨的內心才行。這就像我們在蓋房子前，先要把地上的垃圾全部清除乾淨，把凹凹凸凸全部鏟平一樣，這只是要蓋大樓前的基本工，任何想蓋大樓的人，都免不了這個程序。而最後這塊地上能蓋出多大格局的建築來，則每個人都不同的，這就要看每個人所下的功夫了。 學習黃庭禪也是這樣，觀照不分別取捨的實相只是第一步，這個步驟若成功了，接下來就要在日常生活中去建立自己內心的品格，也就是「忠孝節義」的氣節，以及「仁義禮智信」的德行。而在累積這些德行時，「知言」的能力更是倍加的重要，因為若沒有知言的能力，你怎能分辨得出此時所養出來的德行，所養出來的氣，是純正的呢？還是依然夾雜著不淨心思的呢？這就是為什麼孟子把「知言」放到「我善養吾浩然之氣」的前面的用意。 等這些德行都純正了，都完備了，就是這個人修行的「格局」已經造就好了，在人間的聖賢君子，就是依這些德行的純熟度來論定的，而天界的佛得證什麼果位，也是依照你在乾淨的地基上所蓋上去的格局來論定的。因此這第四個步驟，才是學習知言及觀照自在實相的目的呢！ 最後我要來談談黃庭禪的第五個步驟：因內心的清靜及心德的建立，而轉動身中那個剛健浩然的氣輪，使法身漸漸向返本還原的道路前進，有關這第五個步驟的大致內涵，請參閱愚著「撥雲見日」一書便能明瞭。 以上這五個步驟便是黃庭禪這個直指人心的法門，所為眾生舖設的階梯！從第三個步驟到第五個步驟，沒有一件是簡單的事，以至於雖然每個人偶爾也能嚐到一點味道，卻又常常感覺忽得忽失，這也正是黃庭禪這學問會同時讓人感覺既平實又精深的原因所在。而這五個階梯必需用「知言」的基本功夫來貫穿全局，才能確保每一個步驟都走在正確的道路上，這也是我為什麼要花那麼長的篇幅，不厭其煩的闡述「知言」這兩個字的原因。 正如美國心理學家馬斯洛所說：「心若改變，你的態度跟著改變；態度改變，你的習慣跟著改變；習慣改變，你的性格跟著改變；性格改變，你的人生跟著改變。」說得簡單一點，心要改變了，你的人生才能改變。而這個改變非得要先「知言」，才能得到一個好的開始，要先知言，才能覺察到自己有向正路歸正的必要。否則就像現在舉世的眾生一樣，既然無法知言，衝刺了一輩子，又能改變到哪裡去呢！ 真是感謝孟子提到「知言」兩個字，這使得古往今來無數想要真修的人，有了一個確實可以掌握及落實的方向。身為中華子民的一份子，真是為此感到無比的慶幸與光榮。 黃庭禪創辦人 |
|
|
